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LA FILOSOFÍA LATINOAMERICANA archivo del portal de recursos
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La filosofía latinoamericana, como la ciencia, no es regionalista, y uno de los rasgos que distinguen al auténtico filósofo del simple moralista, hacedor de máximas o pensador reflexivo, es precisamente su ubicación en el marco filosófico que le toca vivir. Debe asimilar las doctrinas prevalecientes en su época y reaccionar ante estas tendencias, pero sin desatenderse de la herencia filosófica que le corresponde recibir. Entablar un diálogo con el pasado plenamente consciente de los problemas inherentes a su realidad presente.
HISTORIA Y EVOLUCIÓN DE LAS
IDEAS FILOSÓFICAS EN AMÉRICA LATINA
En Iberoamérica la filosofía ha adquirido un carácter
social impuesto por el desarrollo histórico, cultural, económico
y político de nuestro continente, cuyo advenimiento a la civilización
occidental es relativamente reciente. Así, cuando en América
se inicia la actividad filosófica, la filosofía tiene ya en
Europa una historia que comprende más de veinte siglos.
A finales
del siglo XVI se inició una etapa de controversia doctrinal. Hay
lucha ideológica entre las órdenes religiosas y como una débil
proyección del Renacimiento hacen su aparición el platonismo
y el neoplatonismo. La filosofía del siglo XVII es ajena a los avances
logrados en Europa. La política de España tiene aisladas a
sus colonias de América y es sólo en las últimas décadas
de ese siglo cuando se advierten algunos indicios del pensamiento moderno.
Para la segunda mitad del siglo XVIII, los jesuitas, originalmente enemigos
de Descartes, rectifican su opinión y propician el cambio intelectual
a favor del modernismo.
Al terminar la primera mitad del siglo XIX los
países de América habían logrado su independencia política,
sin embargo, persisten las ataduras que subordinan el pensamiento de los
latinoamericanos a su pasado colonial. En búsqueda de la emancipación
intelectual, es el venezolano Andrés Bello, el primero en declarar
una segunda independencia: la ideológica.
El idealismo y el positivismo
aparecen en América Latina con cierto retraso.
La filosofía
latinoamericana ha existido durante la colonia y en el siglo XIX, pero debemos
aclarar que esta filosofía no se realizó de manera exclusiva
por los pensadores de aquellos tiempos. Hubo intelectuales que reflexionaron
filosóficamente, aunque su actividad principal no era filosofar.
Su labor filosófica estuvo siempre supeditada a intereses religiosos
o políticos.
Actualmente el ejercicio de la actividad filosófica
en los países Iberoamericanos exige una formación más
profesional y técnica.
Durante las últimas décadas,
las tendencias de mayor influencia en latinoamérica han sido:
1. La filosofía Cristiana-Tomista
2. El Marxismo
3. El existencialismo
4. La filosofía analítica
5. El movimiento americanista
Sobre el movimiento americanista se presenta a continuación algunos
conceptos fundamentales.
Movimiento americanista
Desde 1842, cuando el argentino Juan Bautista Alberdi se planteó
la interrogante sobre la posibilidad de una filosofía latinoamericana
auténtica, la mera pregunta ponía de manifiesto una peculiaridad
de nuestra filosofía, pues ésta es la única que se
cuestiona a sí misma y con ello ya tenemos una característica
distintiva del pensamiento filosófico iberoamenricano.
Nuestra
filosofía se caracteriza por su hondo contenido social. La política,
la educación, la moral, el derecho, la antropología y la religión,
han proporcionado constantemente temas de interés para la reflexión
filosófica.
La dependencia
El
dominio ibérico en América implantó entre otras manifestaciones
culturales una manera de hacer filosofía acorde a los intereses de
la colonización.
En las primeras décadas del siglo XIX,
los pueblos americanos alcanzan su independencia política, sin embargo,
ésta no trae consigo la emancipación ideológica, pues
el orden intelectual, social y económico impuesto durante tres siglos
de dominación no desaparece de las nuevas nociones.
Los emancipadores
latinoamericanos deseosos de cambiar la mentalidad colonial e incorporar
sus pueblos a la modernidad, hicieron suyo el pensamiento de otros pueblos
que lucharon y alcanzaron su plena independencia. Con este propósito
buscaron, por medio de la educación, eliminar desde sus raíces
la cultura colonial, siguiendo los lineamientos ideológicos de la
filosofía positivista.
El positivismo se presenta así
como el medio más apropiado para abolir por completo la dependencia
mental. Sin embargo, la implantación de esta doctrina no condujo
a la anhelada libertad ni propició el desarrollo para nuestros pueblos,
pues la adopción de modelos ajenos a la realidad social iberoamericana
sólo condujo a nuevas formas de subordinación.
La conciencia
de esta dependencia, así como el interés por cambiar esa situación
y propiciar un orden acorde a la naturaleza de los iberoamericanos, habrán
de ser el primer paso para la superar la subordinación cultural de
los pueblos americanos.
Filosofía de la liberación
Se ha dado el nombre de filosofía de la liberación
al movimiento que durante los últimos años se ha propuesto
determinar la relación entre el pensar filosófico y la realidad
latinoamericana.
En esta filosofía el pensamiento debe unirse
a la acción para eliminar toda manifestación de dependencia
y lograr la auténtica libertad.
Conviene señalar la compatibilidad
de esta tendencia con otras doctrinas, siempre que su aceptación
no conduzca a una nueva subordinación ideológica.
FILOSOFÍA EN MÉXICO
Hablar de una filosofía en México es
plantear un tema sujeto a discusión, ya que se ha llegado a poner
en duda la existencia de una filosofía mexicana. Por tal motivo es
importante aclarar que aquí se hará una narración de
los hombres que se han destacado en su estudio.
Antecedentes
Los antecedentes de la historia de la filosofía
los encontramos en los antiguos mexicanos, en su pensamiento, su visión
del mundo y del hombre. Todo esto a través de su arte, códices,
inscripciones y textos. Además, tenemos conocimiento de los tlamatinime,
a quienes consideraban portadores de la filosofía y que llegaron
a influir bastante, tanto en la vida como en los ideales de los aztecas.
Los tlamatinime transcribían las ideas de algunos de ellos, como
Netzahulacóyotl considerado poeta y filósofo. Los temas que
le preocupaban eran: el tiempo, el devenir y la divinidad.
El tlamatinime,
también tenía su cargo la educación que se impartía
en centros de estudio destinados a educar a los hijos de la gente de clase
noble y acomodada. Eran formados con la idea de hacer de ellos dirigentes
políticos o religiosos. El lema de los tlamatinime era: que los hombres
fueran formados con un rostro sabio y un corazón firme como la piedra.
Transformación histórica de la filosofía
en México
La transformación
se debe a la llegada de los españoles a México. Terminada
la guerra de la conquista nos encontramos con dos culturas: la de los aztecas,
una sociedad bien organizada, con reglas, tradiciones y una convivencia
en donde había jerarquías rígidas; la otra, con diferente
organización social, que los españoles querían implantar
de acuerdo con sus tradiciones europeas. El resultado fu que las dos culturas,
nació otra nueva, cuya estructura sirvió de base para alimentar
brotes de filosofía matices diferentes que, sin embargo, se encuadraron
en la escolástica.
El 5 de junio de 1553 comienza a trabajar
la Universidad de México, que desde sus inicios tuvo maestros de
gran calidad. Uno de ellos fue Alonso de la Vera Cruz, conocido como el
primer filósofo de América.
Al sistematizarse el estudio
de la filosofía en la Universidad, la corriente filosófica
que se impone es la de escolástica.
La
escolástica en México
Desde
que se inicia la Universidad hasta la segunda mitad del siglo XVIII, ésta
será la corriente filosófica que se cultive en la Nueva España.
Mientras que en Europa se encuentra en decadencia, en España y México
florece. Filósofos y teólogos españoles revisaban y
ampliaban su problemática. Sin embargo, es la filosofía Aristotélica
la que impera en todos los centros de estudio.
Las órdenes religiosas
fueron muy eficaces auxiliando a las universidades en la enseñanza
de la filosofía.
Poco a poco la escolástica va arraigando
y creciendo definitivamente en el país, el nivel cultural es más
elevado; sin embargo, durante el siglo XVII entran en un período
de cambio; siguen aumentando los alumnos y las escuelas; los requisitos
para determinados grados son rigurosos y ya no hay creatividad. Es a finales
de siglo cuando comienzan a manifestarse los primeros signos de cambio con
Carlos Sigüenza y Góngora a quien se considera, junto con Juana
de Asbaje precursores de la Filosofía Moderna en México.
Época moderna en México
La decadencia de la escolástica, fue motivada por el hecho
de aferrarse a una filosofía ya hecha, un método obsoleto,
ideas tradicionales y el desconocimiento de las corrientes modernas. Es
con Sor Juana Inés de la Cruz y Carlos de Sigüenza y Góngora
que vuelve la actividad intelectual.
Después de Sor Juana y Carlos
de Sigüenza, inexplicablemente hay 50 años de quietud, antes
de que un grupo de jesuitas intelectuales aparezcan. Es un grupo con ideas
nuevas. Ellos son: Rafael Campoy, Francisco Clavijero, Diego Abad, Raymundo
Cerdán y Andrés de Guevara y Basoazábal.
Posteriormente
deciden intentar la modernización de los estudiso en los Colegios
de la Compañía de Jesús haciendo un lado el método
escolástico que se seguía imponiendo en otras instituciones.
Esta ardua empresa no pudo lograr su objetivo, porque el en julio de 1767,
el rey de España, Carlos III, decretó la expulsión
de sus dominios de los integrantes de la Compañía de Jesús.
Así la situación, la Filosofía Moderna alcanza su plenitud
en México con Juan Benito Díaz de Gamarra, José Ignacio
Bartolache. Ellos pretenden cambiar la forma de enseñar la filosofía,
ya que los exámenes eran una recitación al pie de la letra
de los textos escolares. Sus propósitos son proporcionar al alumno
ideas para utilizar su inteligencia y reflexionar.
La filosofía en los siglos
XIX y XX
La filosofía en la época
de la Independencia desaparece como especulación abstracta, ya no
puede limitarse a contemplar la realidad, debe intentar transformarla.
Los criollos sentían el rechazo del español, puesto que ellos
no podían ascender a los primeros puestos de gobierno, la milicia
o la iglesia. Sin embargo, ellos sabían que culturalmente estaban
preparados, ya demás como descendientes de los conquistadores se
creían con ese derecho.
Miguel Hidalgo, criollo e iniciador de
este movimiento, fue profesor de Filosofía y Teología en el
Colegio de San Nicolás de Morelia, y más tarde rector del
mismo.
Lograda la independencia política, poco a poco los mexicanos
emprenden la tarea de alcanzar una vida más racional, libre y perfecta.
Ahora su idea es la libertad.
El liberalismo
Es
una de las ideologías más importantes del siglo XIX. Se constituye
en la base para abolir todo lo que les parece negativo de la época
de la Colonia.
El liberalismo no es una ideología ni atea ni
religiosa, sino simplemente laica.
1. derivado del pensamiento cartesiano
propone la autonomía de la razón.
2. se aplica a manifestaciones
de filosofía práctica como:
a) El Derecho: Sostiene un
naturalismo que defiende los derechos naturales en la existencia del individuo,
en especial:
• Tolerancia religiosa
• Limitación de los poderes
del Estado.
b) La política. Afirma un contractualismo. Este deberá
tener como base el pacto o “contrato social” de los individuos quienes transfieren
parte de sus derechos al Estado.
c) La economía: para el equilibrio
de la sociedad el Estado deberá abstenerse de intervenir y permitir
la libre competencia.
El principal representante de la doctrina liberal
fue José Ma. Luis Mora.
El positivismo
El positivismo
fue una ideología importante del siglo XIX. El positivismo y los
postulados prácticos de A. Comte tenían un atractivo para
el desarrollo del progreso en México, es una filosofía optimista
que tiene como base el progreso y se encamina a una organización
fundamentada en la sicología, las ciencias naturales y la observación.
Gabino Barreda, discípulo de Comte, en París adopta la filosofía
positiva de su maestro, considerándola el instrumento apropiado para
encauzar a la sociedad mexicana y reorganizarla.
Sin embargo, pronto
se eliminó uno de los postulados básicos del postivismo: el
progreso; y la burguesía mexicana se convirtió en una clase
conservadora.
Siglo XX
En 1896
diferentes grupos presionan a Justo Sierra para que consiga la restauración
de la Pontificia Universidad de México, lográndolo hasta el
22 de septiembre de 1910. Un poco después, anuncia la apertura en
la nueva universidad de una Escuela de Altos Estudios donde se incluye el
estudio de la Filosofía.
En 1908 los filósofos, José
Vasconcelos y Antonio Caso, cada uno con su estilo, dan a los mexicanos
la oportunidad de acercarse al pensamiento filosófico en la misma
forma que lo hacen en Europa.
Discípulo y colaborador de Antonio
Caso y José Vasconcelos fue Samuel Ramos. Su obra representa otra
etapa en la filosofía. Sus ideas son el antecedente de la “Filosofía
de lo Mexicano”.
En 1939, la inmigración de los intelectuales
españoles, vinieron a dar una visión renovada de las doctrinas
de Husserl, Scheler, Heidegger, Sartre. Estos filósofos españoles
fueron: José Gaos, Luis Recásens, José Rocafull, Eduardo
Nicol y otros.
La Filosofía actual
La
Corriente Tradicional: ha evolucionado filosofía Católica;
Oswaldo Robles, Agustín Basave, Antonio Gómez Robledo, José
Sánchez.
El Marxismo: ha arraigado en el pensamiento y la vida
de México; Elí de Gortari, Adolfo Sánchez Vázquez.
El Idealismo Crítico: se ha proyectado hacia una teoría cultural;
Francisco Larroyo, Edmundo Escobar.
El Positivismo Lógico: es
un análisis conceptual de la Filosofía; Tomás Moro
Simpson, Eduardo A. Rabossi, Alejandro Rossi, Wonfilio Trejo.
La filosofía
actual en México tiene representantes en las principales corrientes
y el hecho de que a lo largo del siglo han aumentado las escuelas, institutos,
etc., nos muestra como la actividad filosófica en nuestro país
está plenamente integrada a la evolución del pensamiento universal.
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