IMPRIMIR

    La primera regla de este “juego”de parientes que se estableció de forma universal es la mínima, y es la prohibición del incesto, con quien uno no debe casarse y son aquellos parientes más próximos: padres, madres, hermanos,...

    Lo universal es la prohibición y no el incesto. Por parte de la Antropología y otras CCSS se han dado explicaciones / teorías para estar prohibición / tabú del incesto:

       Teoría psicoanalítica (Freud)

    Freud propone que el tabú del incesto es la reacción contra los deseos inconscientes e inaceptables socialmente: complejo de Edipo y complejo de Electra. La reacción a estos deseos se halla del horror instintivo. Freud dice que este horror instintivo es una defensa-reacción frente a ese impulso inconsciente y prohibido.

          Tal cual así, Esto no es un universal ya que si realmente fuera cierto no habría que prohibirlo porque al ser instintivo lo rechazaríamos de forma natural y no habría casos de incesto ni habría una prohibición explicita.

       Teoría de la perturbación familiar y degeneración biológica:

    PERTURBACIÓN FAMILIAR

    Plantea que se prohibió el incesto porque la competencia sexual entre miembros de una misma familia crearía tanta rivalidad y tensión que la familia no podría funcionar como unidad efectiva y esto destruiría la unidad y la unidad efectiva.

    TEORÍA DE LA DEGENERACIÓN BIOLÓGICA

    Nuestros antepasados se dieron cuenta que el producto de las relaciones entre familiares próximos había descendientes con malformaciones por lo que prohibieron este tipo de relaciones.

          Tampoco podemos dar por universal esta teoría porque tampoco tenemos casos prácticos suficientes que lo prueben. Actualmente sí que hay información de que hay enfermedades que se producen por determinado grado de parentesco.

       Teoría de la cooperación:

    La explicó Tylor (padre de la antropología) que da mucha importancia al tabú del incesto porque decía que prohibiendo estas relaciones lo que se hace es promover la cooperación entre grupos familiares. A través del matrimonio se han buscado alianzas con grupos diferentes para conseguir la paz, la anexión de más territorios,...

       Teoría de la infancia / familiaridad:

    Afirma esta teoría que las personas que han estado vinculadas desde la infancia (hermanos) no se sienten atraídos sexualmente por alguien tan cercano, entonces se evita de forma natural esa relación.

          Tampoco hay suficiente evidencia empírica para saber si es universal.

       Teoría de la exogamia:

          Es la más verosímil y probable, en la línea de la teoría de la cooperación. Esta teoría prohíbe el incesto para forzar a la gente a buscar pareja fuera del grupo. Casarse con alguien del propio grupo, con una relación de paz, no es bueno sino que buscarlo fuera ayuda a establecer alianzas de paz entre los dos grupos, para anexionarse territorios y hacerlos comunes,...

     

    3.- Reglas de filiación y afinidad

    El parentesco, tras esta regla universal del tabú del incesto, vemos que hay dos tipos de parientes:

      1. por filiación
      2. por afinidad

    ü       Por filiación:

    Filiación à filis à latín, <<hijo>>

    Todos somos hijos de alguien.

    Entendemos filiación como la forma simbólica de inmortalidad, el espíritu de los `parientes se transmite de generación en generación. De esta línea de continuidad en el tiempo se derivan los derechos, deberes y privilegios con respecto a otras personas unidas por unos lazos que llamamos de consanguinidad (lazos de sangre porque los primeros antropólogos creían que un nuevo m9iembreo tenia sangre4 del padre y de la madre).

    La filiación puede ser :

    - filiación cognaticia: que puede ser bilineal (derechos, obligaciones y todo lo que se deriva del parentesco viene de la línea materna y paterna) o ambilineal (el propio individuo puede elegir, no hay una norma social, una línea de filiación)

    - filiación unilineal: que restringe los lazos de parentesco a una de las dos líneas: paternaàpatrilineal o maternaàmatrilineal.

     

    4.  Matrimonio

    Entendemos como matrimonio a la unión sexual y económica, socialmente aprobada (la cultura y la sociedad recoge ese tipo de unión)  entre un hombre y una mujer (o varios) y representa derechos y obligaciones reciprocas entre éstos y sus futuros hijos.

    4.1 ¿Con quién casarse?

    La libre elección sin condicionamientos de pareja no es universal, las culturas dicen con quién hay que casarse:

    -          con arreglos matrimoniales: la propia familia del novia y de la novia buscan alianzas a través del matrimonio. La realidad dice que nos acabamos casando con gente de nuestra misma clase social. Ya no existen los arreglos. Habría que añadir a ala investigación sobre los matrimonios a través de Internet.

    -          Hay culturas /sociedades que son exógamas, es decir, que hay casi una obligación social a buscar pareja entre personas de una comunidad externa. La exogamia se relaciona con las sociedades recolectoras y pastoriles (sociedades nómadas) se convierte en una garantía de alianza, de anexión de territorios o de paz.

    -          También hay culturas / sociedades endógamas, aquellas en las que la búsqueda de pareja está socialmente potenciado en esa misma cultura. Característico de sociedades agrarias ubicadas fijamente en un lugar. Si el matrimonio se realiza dentro de esa cultura los hijos que se puedan tener se quedan como fuerza de trabajo y no se van fuera, como ocurre en las sociedades exógamas.

    -          Matrimonio entre primos: el tabú del incesto se da en determinados grados del parentesco. Se consienten socialmente aunque para casarse por la Iglesia es necesario pedir dispensa Papal. En España, actualmente ha descendido muchísimo. La lógica de esto tiene que ver con la endogamia (pueblos pequeños en los que casi todos son familia entre ellos) Además así se resuelve esa alianza de los conflictos familiares, de herencia,...

    -          Matrimonio entre afines: Sororato y levirato. En la mayor parte de las sociedades es prácticamente imposible la disolución del matrimonio porque se entiende que las relaciones (sociales) establecidas deben de ser duraderas, así encontramos que algunas sociedades aceptan casarse son alguien por alguna de esas relaciones y tienen amantes. Socialmente, puesto que el matrimonio es algo difícil de resolver salvo por muerte de algunos cónyuges, por este motivo se establecen algunos matrimonios entre afines:

                Al casarse el hombre con una mujer ajena a ese parentesco establecido en el matrimonio anterior es posible que se pierdan derechos que se mantenían en relación a la dote y los beneficios que se obtenían, por ese motivo, se resuelve que en caso de fallecimiento de uno de los dos cónyuges hay una obligación social a que el viudo se case con el/la herman@ solter@ de la familia (“así todo queda en familia”) quedando los descendientes con el mismo apellido y los posibles descendientes serian de la misma rama parental.

    ü       Levirato à del latín levir, cuñado.

    Matrimonio de un hombre con la mujer o mujeres de su hermano fallecido. Se da sobre todo en sociedades unilíneas. La descendencia por vía masculina es el principio central de la organización social. Por ejemplo los “Nuer” en Sudán.

    A veces, los hijos de este nuevo matrimonio pueden ser considerados hijos del hermano fallecido. Encontramos una figura interesante: matrimonio fantasma, si muere un hombre antes de tener hijos, el hermano menor se casa con la mujer del hermano y ésta no es su esposa sino la del difunto y los hijos son del difunto también.

    ü       Sororato, soer à hermana en francés.

    El esposo viudo se casa con la hermana soltera de su mujer.

     

    4.2 ¿Con cuántas personas casarse?

    Con varias personas obedece a una lógica cultural por tanto, la poligamia y poliandria responden a lógicas sociales:

    ü       Monogamia:

    Unión más o menos duradera y socialmente reconocida entre un hombre y una mujer.

    ü       Poligamia:

    Matrimonio más o menos duradero y socialmente reconocido entre varias personas. Encontramos variantes: poliandria (entre una mujer y varios hombres) y poliginia (entre un hombre y varias mujeres).

    Encontramos más sociedades poligínicas que poliándricas. Esto significa que socialmente está consentido que una mujer esté casado con varias mujeres. Pero estadísticamente hay más matrimonios monógamos que polígamos ya que supone un gran nivel económico, tener muchas mujeres es un símbolo de riqueza. Con respecto a la poliginia, se da en sociedades cuando hay escasez de hombres, tradicionalmente en sociedades nómadas (nomadismo masculino). En sociedades poliándricas, en sociedades donde hay escasez de mujeres, se suele dar en sociedades donde se ha practicado el infanticidio femenino.

     

    4.3 Tipos de residencia en los nuevos matrimonios.

    Esta socialmente pautado donde debe residir el nuevo matrimonio. Vamos a encontrar cuatro tipos:

    ü       Patrilocal: existe obligación social de residir con la familia del esposo. Suele coincidir con sociedades patrilineales (67% de todas las sociedades)

    ü       Matrilineal: hay obligación de residir con la familia de la esposa. Coincide con sociedades matrilineales. (15% de las sociedades).

    ü       Bilocal: cerca o con los padres del marido o la mujer (7% de todas las sociedades).

    ü       Neolocal: cada nueva pareja reside donde ella quiere (11% de todas las sociedades).

     

    5. Formas de familia

    Entendiendo familia como la unión social y económica compuesta como mínimo por uno o más progenitores y sus hijos. La familia tiene la obligación de cuidar y proteger a los nuevos miembros, siempre y cuando éstos se comporten como culturalmente es aceptado que se deban comportar los hijos. Todas las sociedades tienen familia, existen dos tipos:

    ü       Familia extensa: grupo doméstico que incluye varias unidades maritales monógamas o polígamas junto con los hij@s de todas ellas.

    En Aragón, se llama familia troncal y está muy presente en zonas húmedas y de montaña. Todos conviven bajo el mismo techo, se mantiene la institución de la casa. Es el modelo de familia más extendido en el mundo.

    ü       Familia nuclear: grupo domestico que incluye solo una unión conyugal con sus hijos. Corresponde con tipos de residencia neolocal.

     

    ORGANIZACIÓN SOCIAL:

    ECONOMIA

    1.- ¿Qué aporta la Antropología?

    2.- ¿A qué destinan las personas los recursos?

    3.- Intercambio.

    4.- Cooperación.

    5.- Excedente.

    -sociedades pre-estatales y estatales-

     

    1.- ¿Qué aporta la Antropología?

    Economía: sistema de producción, distribución y consumo de recursos, cómo se producen (producción) y consumen esos recursos.

            En este sentido la Antropología analiza y compara diferentes sistemas culturales de producción, distribución y consumo sin que necesariamente aparezca el dinero por medio. Pero también le interesa las motivaciones, las creencias y valores que influyen en las personas para producir, distribuir y consumir. No siempre la motivación de las personas está orientada a la obtención de beneficios y no siempre la obtención de beneficios es personal.

     

    2.- ¿A qué destinan las personas sus recursos? (a nivel general)

    Los recursos, del tipo que sean, a qué van destinados y en este sentido hablamos de cinco destinos de esos recursos (son siempre limitados, por ello hay que optimizarlos para su máximo rendimiento y aprovechamiento).

    ü       Fondo de subsistencia: trabajar para comer, subsistir.

    ü       Fondo de reposición: mantener su tecnología y otros elementos esenciales para su producción. Una azada, una máquina, ropa,...

    ü       Fondo social: ayudas a sus parientes, amigos, afines, al Estado,...

    ü       Fondo ceremonial: fiestas en honor de los antepasados, a los familiares para rituales, en definitiva, gastos de ceremonias religiosas o profanas.

    ü       Fondo de renta: recursos que los individuos dan a un agente o instancia superior: el Estado, arrendador,...

    Estos cinco fondos que nos darán una enorme variabilidad de culturas y dentro de ellas sus excepciones, las encontramos en todas las culturas, nos dan el porcentaje que cada cultura destina de esos recursos o ingresos que tiene y variará en función del prestigio social que tiene.

    Sociedades de subsistenciaàsólo fondos de subsistencia.

     

    3. Intercambio / cooperación (4)

    La mayor parte de lo que se produce (producción) en todas las culturas es para el intercambio.

    Intercambio: dar y recibir objetos y servicios siempre y cuando haya algo de excedentes.

    Hay tres principios de intercambio:

    ü       Intercambio recíproco

    ü       Intercambio redistributivo

    ü       Intercambio en el mercado.

    -Irían de lo más igualitario a lo más desequilibrado-

    El antropólogo que ha estudiado estos principios fue Polanyi (1957): estudios comparativos entre culturas estudiando estas relaciones. Este autor define tres principios que rigen el intercambio:

    1.       El principio de reciprocidad: Es el intercambio entre personas socialmente iguales, relacionadas por parentesco, matrimonio u otro vinculo personal estrecho. La devolución no es inmediata y tampoco se hace un cálculo sistemático de lo que hay que devolver. Hay tres grados de reciprocidad:

    -          Generalizada: el principio de no esperar nada a cambio: por ejemplo la reciprocidad entre padres e hijos.

    -          Equilibrada: la “necesidad” de devolución está más presente y ya hay cierto grado de distancia social.

    -          Negativa: La distancia social aumenta entre las dos partes así como la urgencia de la devolución.

    2.       Intercambio redistributivo: el intercambio tiene lugar en un sitio central y se redistribuye entre los productores y los no productores, por tanto aparece una nueva figuraà el distribuidor, que distribuye los productos. Distinguimos dos tipos:

    -          Distribución igualitaria: el redistribuidor no espera nada a cambio.

    -          Distribución estratificada: el redistribuidor cobra más, se abstiene de trabajar (en nuestro contexto diríamos que es el intermediario).

    3.       Principio de mercado: “el intercambio de mercado se refiere al principio organizativo de compra y venta a precios pagados con dinero. El valor de los productos viene dado por la ley de la oferta y la demanda. Este principio de mercado motiva y origina las desigualdades sociales.

    4.       Cooperación como principio de regulación económica entre grupos.

    Vemos dos tipos de cooperación: simple y compleja.

    ü       Simple: grupos de personas que realizan a la vez un mismo tipo de trabajo: segar un campo y arreglar tractores.

    ü       Compleja: un grupo de personas que realizan trabajos complementarios en vista a un objetivo común. Por ejemplo, construir una casa. Cada persona es especializada en una cosa (y por eso es complejo) y por eso coopera. No hay intercambio de dinero.

     

    5. Excedente. (lo que sobra)

    Nos interesa desde el punto de vista antropológico sobre todo porque es el motor en los procesos de jerarquización social y política. Herkovits (1954), máximo exponente de la teoría clásica en Antropología económica, estudio el excedente:

    ü       Excedente: producto existente por encima de las necesidades primarias.

    ü       Establece una relación entre el excedente transformado en ocio social. Si las personas sólo trabajan para subsistir y no hay excedente, tampoco lo habrá de tiempo ni de comida ni de ocio social. En cambio, si sobra y hay excedente sí tienen ocio social.

    ü       El desarrollo y el mantenimiento de la desigualdad social, es el que lo ha permitido a lo largo de la historia (el excedente). Quien más excedentes tiene más rico es y el que menos excedentes tiene más pobre es.

     

    ORGANIZACIÓN SOCIAL: POLÍTICA

    A)       ¿Qué es la antropología política?

    B)        ¿Cuáles son las funciones del derecho como conjunto de normas?

    C)        La organización política: funciones.

    D)       Sistemas políticos.

    Es la política el tercer pilar que sustenta cualquier organización social.

                        

    A)       ¿Qué es la antropología política?

    El objeto de estudio de la antropología política es contemplar al ser humano como homo politicus (como organización tiende a organizar la vida social en grupos al menester de unas normas) y buscar la diversidad histórica y geográfica (vamos a encontrar diversos sistemas políticos en el tiempo y la zona geográfica).

    La antropología política delimita un campo de estudio, nos interesa la descripción y análisis de todos los sistemas políticos.

    Esto se concreta con el conocimiento de otras formas políticas. La antropología política arranca en los años 40 del siglo XX.

    Pensar por otro lado que las leyes son una práctica de la cultura occidental es algo equivocado, lo que ocurre es que cambian según la cultura: pueden ser escritas o no,...

    B)    ¿Cuáles son las funciones del derecho como conjunto de normas?

    Los antropólogos se preguntan las funciones del derecho como conjunto de normas. Hoebel habla de cuatro funciones:

    1.        Identificar las ideas aceptables de comportamiento (a partir de todo el conjunto del comportamiento) y castigar a un comportamiento contrario. Las formas de castigo varían de unas culturas a otras: privación de la libertad, castigo físico, también con castigos sociales como el desprecio.

    2.        Asignar una autoridad y determinar quién puede legítimamente aplicar la fuerza para mantener las normas legales. En todas sociedades existe una persona o grupo de personas que socialmente les ha sido aplicada una capacidad para que hagan que se culpan las normas.

    3.        Solucionar los casos conflictivos.

    4.        Redefinir las relaciones al cambiar los modos de vida porque las sociedades van cambiando.

    C)    Organización política: funciones.

    Definición de organización política:

    << Red de instituciones que regula las relaciones entre diferentes grupos de una sociedad y entre una sociedad y otra>> No sólo afecta a los integrantes de una sociedad sino también a las relaciones entre las sociedades.

    Funciones:

      Definir normas y reglas.

      Conceder y asignar fuerza y autoridad.

      Solucionar luchas internas, obras publicas, ceremonias y controlar la esfera / vida sobrenatural, actividades económicas y sobre todo la GUERRA.

    D)   Sistemas políticos.

    Hay dos categorías:

    1.        Sistemas políticos descentralizados o sin Estado.

    2.        Sistemas políticos centralizados o con Estado.

    En estas dos categorías se concentran todos sistemas políticos existentes.

    Vamos del más simple al más complejo.

     

    1.        Sistemas políticos descentralizados o sin Estado.

    Relacionados sobre todo con sociedades recolectoras-cazadoras, o que ya han existido o que todavía lo son. Tipos:

    1.1                 Sociedades en las que no existe organización política.

    Se corresponde más con grupos locales, no existe un jefe de todo el grupo y sólo vamos a encontrar individuos (generalmente varones) que rigen su propia familia. Ejemplo actual: Bosquimanos del Sur de África. Este tipo de relaciones está fundamentado en sociedades de parentesco, son grupos sociales aislados, poco numerosos y en los que no existe la guerra organizada (ni ganas que tienen).

    1.2                 La banda.

    Es una relación de familias nucleares que ocupan temporalmente un territorio. Se relaciona con sociedades itinerantes y trashumantes, en ese caso aparece la figura del jefe pero tiene una autoridad temporal / circunstancial (puede ir cambiando)

    1.3                 La tribu.

    Es un sistema de organización más compleja y que se relaciona ya con sociedades horticultoras (más asentadas en el territorio). Existe una distribución y la reciprocidad en este tipo de organización, son más proclives a la guerra. Hay una subdivisión:

                           Están relacionados entre sí por parentesco, los hogares están unidos entre sí por linajes (conjunto de personas que toman entre sí relación de parentesco con un antepasado común). El conjunto de linajes forma un pueblo y ocupan un territorio común. La subtribu como conjunto de pueblos. El conjunto de subtribus forma una tribu, esto tiene origen étnico, descienden del mismo tronco, Tienen un jefe máximo de la tribu (para conflictos mayores), para conflictos menores los atenderán los jefes de la subtribu, pueblo, linaje o familia dependiendo de la importancia del conflicto, es una organización que distingue niveles de decisión.

     Hogares à linaje à pueblo à subtribu à tribu

                            |________|  à importancia de las redes de parentesco  

                                                   y control de la circulación de la mujer.

    1.4               El “Gran hombre” Melanesio.

    Existe un sistema de organización social, El “Gran Hombre” melanesio, en el que la persona que ostenta la máxima autoridad y se encarga de regular la vida política es el más generoso de todos. Son sociedades porcofílicas (les gusta el cerdo, es un valor de intercambio) por eso, para mostrar su generosidad, esta persona cumula cantidad de cerdos y una vez al año o cada cierto tiempo hace una gran fiesta ritual en la que todos comen los cerdos que ha acumulado este jefe. Toda esta generosidad consigue ser jefe, ostentar la política además de ser poderoso y prestigioso.

     

    2.       Sistemas políticos centralizados o con Estado.   

                Distinguimos cuatro tipos, de mayor a menor complejidad:  

                2.1      Jefaturas.

                Hablamos de jefaturas de tiempo completo, se mantienen en el tiempo. Encontramos una separación entre jefes en tiempos de paz y jefes en tiempos de guerra. Una de las características es que las jefaturas son hereditarias (por sucesión).

                2.2      Monarquías.

                Se plantea que la monarquía no es más que una consecuencia del principio hereditario de la jefatura.

                2.3      Consejos.

                Es el más universal de todas formas de gobierno porque ningún individuo puede gobernar solo y necesita de un grupo de personas que regulen la vida política de la sociedad. En las llamadas sociedades primitivas este Consejo estaba formado por hombres adultos y en menor medida de ancianos. Son los que toman las decisiones que afectan a la vida del grupo.

    2.4               Estado.

    Cuando se crea el Estado se crean instituciones para administrar justicia. Distinguimos entre:

    -          El Estado tradicional: se crea un aparato de gobierno que se basa a menudo en la religión. Podemos ver que el jefe de ese Estado está sacralizado al que se le atribuye un carisma divino, como que los dioses le han elegido para ser soberano.

    -          El Estado moderno: no encontramos la sacralización del soberano, la diferencia con el tradicional estriba en que la forma de organización se basa en el consenso, el gobierno se elige por consenso.

                          

    ORGANIZACIÓN RELIGIOSA Y SOCIEDAD

    Todas las sociedades se han planteado el qué hacemos aquí, de dónde venimos,... Hablar de origen de su propia sociedad siempre es especulativo. Sí tenemos restos de enterramientos que nos dan información de cómo funcionaban esas sociedades, las referencias más claras las encontramos en los enterramientos de Neandertal: cómo enterraban a las personas, a su alrededor colocaban algunos objetos enterrados también y algunos de ellos tenían un significado de vinculación con el más allá.

    Todos los seres humanos han creído en algo.

    Wallace establece una relación entre tipos de creencias y tipos de sociedades.

     

    1.- Religión y tipos de cultura.

    Wallace propuso que había cuatro tipologías de religión, no quiere decir que fueran excluyentes estos tipos entre sí:

    1.1                 Chamanista: en sociedades simples, es el tipo de creencia más antigua. El término de <<chamán>> viene del siberiano, es el más simple (el chamanismo) de todas las organizaciones religiosas. El chamán se cree que recibe la fuerza dde una fuerza sobrenatural de la que adquiere unos poderes en un proceso de trance y alucinaciones a menudo. Para entrar en este proce3so se ayuda de sustancias (drogas) para recibir esos poderes a través de ese estado de trance. También lo puede utilizar para plantear problemas de otras personas y que estas fuerzas le den la solución. EL chamanismo puede recibir otros nombres en otras sociedades: adivinadores, curanderos, mediums, quirománticos, sanadores,... Todos ellos tienen un poder que atribuyen a una fuerza sobrenatural. Ejercen estas funciones a tiempo parcial y por esa actividad pueden percibir dinero, regalos o poder y prestigio.

    1.2                 Comunales: Tampoco encontramos especialista religioso a tiempo completo, sí encontramos grupos organizados en función de la edad, el genero, o de los clanes y son los que asumen la organización de las celebraciones y rituales que son importantes para la comunidad: por ejemplo ritos de paso de un ciclo vital  a otro (circuncisión), ritos de fertilidad, invocar a la lluvia,...

    1.3                 Religiones olímpicas: (o politeístas) Aparecen religiones olímpicas cuando aparece el Estado Tradicional, en este caso sí hay un sacerdocio o grupo de personas que reciben formación ya estructurada. Hay una jerarquía rígida entre los estamentos religiosos. Las ceremonias son más multitudinarias, los lideres de las religiones olímpicas forman parte de la clase dirigente. Hay una relación entre jerarquía eclesiástica y jerarquía  política. Existe una burocracia encargada exclusivamente de los rituales.

    1.4                 Monoteísmo: Creencia de un solo dios, vinculada todavía más a la aparición del Estado. También existe el sacerdocio pero en este caso las manifestaciones sobrenaturales son atribuidas a un único dios omnipotente y omnipresente, eterno. Las tres grandes religiones monoteístas son Islamismo, Cristianismo y Judaísmo.

     

    2.- A qué se rinde culto.

    Tampoco son excluyentes:

    ü       Antepasados: en casi todas las culturas, se cree que estos antepasados se presentan en forma de espíritus que pueden ser benignos o malignos.

    ü       A la naturaleza: el sol, la luna, el agua, la lluvia, el fuego, la tierra, los árboles, las grutas, los bosques, los animales, las montañas,... El más universal es el culto al sol (nacimiento de Jesús en el solsticio de invierno)

    ü       Politeísmo: muchos dioses para diferentes necesidades cada uno.

    ü       Monoteísmo: culto a un solo dios supremo.

    ü       Sincretismo: cuando se mezcla elementos de diversa procedencia.

     

    3.- El ritual.

     El ritual tiene estas características:

    ü       Otorgan poder a quienes dirigen, generalmente varones. Existen estamentos diferenciados y estatus respetables socialmente.

    ü       Las ceremonias y ritos simbolizan y representan de alguna manera a la sociedad que los ejecuta, sus participantes y sus tradiciones.

    ü       Se realizan en lugares específicos (lugares sagrados) y en momentos señalados (tiempo para el ritual sagrado) y son duraderos.

    ü       Son actos sociales (los participantes aceptan el orden social común) Cohesionan al grupo.

    Tipos de ritual:

    1.        De paso de una etapa a otra: tránsito de una etapa vital a otra. Tienen tres fases:

    -          Separación: abandonan el grupo para un periodo de instrucción.

    -          Marginalidad: fase eliminar.

    -          Agregación: Retorno para con el nuevo estatus hasta el siguiente rito de paso.

    2.        De solidaridad.

    3.        Ritos seculares.