No resulta difícil afirmar que presenciamos un creciente interés por parte de la antropología y de otras disciplinas sociales por el tema de las identidades socioculturales. La discusión sobre el tema reconoce cada vez más –a pesar de opiniones contrarias– que éstas más que ser estáticas y tender a la homogeneización, tienen una tendencia hacia su reestructuración y recomposición permanentes. Este proceso se da normalmente a través de mecanismos que implican préstamos o reapropiación de elementos de organización social y cultural que tienen con frecuencia un origen externo a los grupos humanos que se estudian. Los préstamos culturales provenientes del exterior se encuentran en la base de la constitución de grupos discretos y tal vez, en la actualidad, la particularidad de estos procesos radica en su multiplicación y su consecuente complejidad en el contexto de la fase actual del proceso de globalización. Otro aspecto a destacar es el que se refiere, dentro de esta misma lógica, a la reorientación de las identidades “tradicionales” a través de la tendencia de las mismas por hacer operacionales dentro de su estructura cultural estos elementos de préstamo con el objetivo de insertarse de maneras más adecuadas en el actual contexto de cambio.
Resulta pertinente plantear de manera breve algunas reflexiones que, desde la antropología, trataron el tema de la identidad; concepto que, si bien se asoció inicialmente al estudio de las poblaciones no occidentales, ha cambiado a lo largo del tiempo.

La antropología física se encargó de este tema centrándose en el conocimiento de las “diferencias” establecidas a partir de los supuestos tipos raciales. Otra vertiente la encontramos en las iniciales descripciones relacionadas con los viajeros occidentales enfrentados a la diversidad de tipos físicos y a las múltiples variantes de tipo cultural de los pueblos con los que entraban en contacto. Con la aparición de la etnografía moderna, se profundizó el estudio de la diversidad cultural con el apoyo en descripciones sistemáticas realizadas por antropólogos profesionales que realizaron sus estudios a través de la observación participante como metodología fundamental. De esta manera, se realizaron un sinnúmero de investigaciones en las que las particularidades de los grupos humanos fueron asociadas al parentesco, la descendencia común y un poco más tarde a la diversidad lingüística. Conceptos como los de tribu, clan y los variados sistemas clasificatorios de parentesco se asociaron más recientemente a los de etnia y etnicidad, que ocupan un lugar cada vez más importante en los estudios de los etnólogos y antropólogos sociales.
Las particularidades de las diferentes formas de conceptualización que la antropología ha realizado para el estudio de la identidad y de los procesos identitarios, independientemente del inevitable esquematismo de lo enunciado, se encuentran relacionadas con el carácter histórico de la propia disciplina. El actual interés por este tipo de investigaciones es resultado del contexto más amplio en el que se desenvuelven las pesquisas antropológicas, situadas e influidas por los profundos cambios experimentados por nuestro planeta. La globalización, la transnacionalización de los sistemas económicos, el fin del mundo bipolar, la amplitud de los desplazamientos migratorios, los procesos de expansión de las industrias culturales, los procesos de modernización y las crisis sociales y de las identidades, frente a los veloces y profundos procesos de cambio, son parte de las inquietudes de la antropología y de otras disciplinas sociales.
Podemos decir que, pese al cada vez más intenso interés sobre el tema, esto no necesariamente implica que los fenómenos de carácter identitario se comprendan siempre con la claridad que la propia situación exige. De esta manera, tanto en los medios de quienes tienen capacidad de decisión en los asuntos públicos, en los de opinión, e incluso dentro de los propios sectores académicos, existe una nada desprecible tendencia hacia la mistificación de estas expresiones sociales. Así, podemos mencionar a manera de ejemplo, los niveles de confusión existentes cuando se abordan cuestiones como los conflictos interétnicos y nacionales en los Balcanes o en África, por mencionar sólo dos casos, o bien sobre la pretendida homogeneidad del mundo islámico, sobre el “peligro” que representarían para las naciones receptoras las poblaciones de migrantes, o la “seguridad” cada vez mayor –y el temor correspondiente– sobre el proceso “inevitable” de homogeneización cultural.
La problemática involucrada y su magnitud en el imaginario social no resultan difíciles de comprender. Los procesos de identidad sociocultural que son expresiones de las dimensiones subjetivas de la conciencia social, nos remiten a todos aquellos procesos y situaciones en las que se pone en juego la construcción de un “ser” colectivo, de un “nosotros” frente a todos aquellos grupos que se constituyen –a partir de este imaginario inserto en situaciones históricas– en los “otros”. La identificación que se realiza en este tipo de situaciones y que se presenta de manera polivalente, porque las identidades lo son, en todo grupo humano, tiene casi de manera inevitable un poderoso contenido emotivo y no se encuentra exento de los prejuicios de los actores sociales involucrados. Sin embargo, es frecuente hablar de identidades “primordiales” o “auténticas”, tales expresiones nos remiten de manera inevitable a pensar en estas identidades como partícipes de ciertas características esenciales, inmutables y en consecuencia ahistóricas.

Los riesgos de tales enfoques son cada vez más evidentes y conducen en primer lugar a explicaciones que no logran evidenciar los elementos que integran a los procesos identitarios, que se encuentran en situaciones de “negociación” permanente entre los grupos y los actores involucrados. Cuando se pierde de vista este tipo de situaciones, se termina por hacer abstracción de los elementos que tienen que ver entre el pasado y el presente de los grupos sociales y de sus propias elaboraciones identitarias. Por supuesto hacen abstracción, por la misma razón, de las identidades socioculturales como procesos y refuerzan los peligrosos espejismos sobre los supuestos elementos en los que descansa. Aparecen entonces conceptos como, “lo único”, “lo verdadero” o “lo esencial” de las identidades sociales. Podemos decir en segundo lugar, y esto es central, que en general, la afirmación rígida de una identidad cultural es un riesgo potencial de conflictos sociales. Cualquier cultura que se define a partir de una supuesta “autenticidad”, se sitúa en oposición radical a cualquier otra, y sus miembros verán interrumpido u obstaculizado el intercambio con aquellos individuos portadores de otras identidades “contaminantes”. Los contactos son entonces vistos como amenazadores y los procesos sociocomunitarios resultantes llevarán a la separación entre los grupos y los individuos que los integran. Los procesos de exclusión, marginación, segregación e incluso de “purificación” étnica o nacional, descansan sobre tales concepciones hábilmente manipuladas por representantes poco escrupulosos de los poderes políticos, por demagogos, o individuos ignorantes. Un “patriotismo” basado en premisas de esta naturaleza, corresponde a lo que Ambroce Bierce señalaba como el primer recurso de los bribones, la tontería combustible que sirve para iluminar el nombre de los ambiciosos, la farsa de los estadistas y la herramienta de los conquistadores.
Las culturas y las identidades que descansan sobre ellas, no son un sistema estable de representaciones en el tiempo, tampoco son unidades cerradas sobre sí mismas, de ninguna manera son refractarias a los procesos de cambio y no están basadas en principios de determinación. Por el contrario, las culturas se nutren de cambios y la relacionalidad no tiene por qué ser conflictiva. El contacto con el otro es al mismo tiempo una relación con sí mismo. Los cruces y los intercambios culturales no son sólo frecuentes, en realidad son vitales para el desarrollo de cada grupo social. Si los llamados núcleos “primordiales” fueran reales, difícilmente podrían ser explicados, por ejemplo, los casos de grupos que enfrentados en la actualidad, han convivido por largos periodos, o por qué razones otros, con semejanzas culturales e identitarias semejantes, pueden confrontarse con una enorme violencia.
Un aspecto que ha sido de notable importancia para la crítica de tales ideas es la más o menos reciente comprensión de las identidades como parte de dos concepciones más amplias. Nos referimos a aquellas que abordan a los procesos en los que se encuentran inmersos los actores como sujetos sociales, y en esa medida, fuera de perspectivas de interpretación de tipo determinista, incorporando al análisis histórico, sociológico y antropológico, la dimensión subjetiva de los individuos y de los conglomerados sociales integrados por ellos. Ciertamente, los elementos sobre los que descansan las identidades se dan a partir de una selección que es formulada de manera subjetiva. Paralelamente a esta dimensión, sabemos que la gestión y las políticas de mantenimiento, promoción y de transformación de las mismas identidades, operan a través de mecanismos que tienen un carácter de tipo consciente (por ejemplo a través de la reorientación del sentido de elementos culturales preexistentes, la adopción e integración de elementos externos dentro del sistema de códigos culturales del grupo o algún otro proceso semejante). Estas políticas normalmente buscan alcanzar objetivos materiales o situarse en mejores condiciones dentro del mundo en proceso de cambio a través de negociaciones de espacios de poder específicos. No se puede dejar de lado la participación de las estructuras estatales en los procesos de estructuración o de orientación de las mismas identidades, como por ejemplo las políticas de gobierno frente a los componentes étnicos y nacionales.