Filosofia contemporánea

LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA

EL SIGLO XIX.

EL SIGLO XX .

I. EL SIGLO XIX

Idealismo alemán: Fichte , Schelling , Hegel .

Positivismo: Comte .

Materialismo: Feuerbach , Marx .

Vitalismo: Schopennhauer , Nietzsche .

Precedentes del existencialismo: Kierkegaard .

Historicismo: Dilthey .

1. Idealismo alemán

Idealismo subjetivo: Fichte .

Idealismo objetivo: Schelling .

Idealismo absoluto: Hegel .

El idealismo es una tendencia que se inicia en la primera mitad del siglo XIX y parte de los supuestos del racionalismo, conduciéndolos a una posición extrema: las cosas se identifican con las ideas, la realidad con el pensamiento y lo que es real con lo que es pensado. Recogen la filosofía crítica de Kant y la defensa de la razón, pero le dan un sentido distinto (idealismo metafísico). La razón es creadora, una actividad productora que se sitúa en el mundo y se manifiesta en él. El mundo y la historia son la expresión objetiva de esta razón creadora. Los idealistas establecen una relación entre razón y naturaleza considerando que la realidad es automanifestación de la razón infinita. El yo es el punto de partida de un proceso dinámico y, en este sentido, es una inteligencia supraindividual, actividad infinita. Propone una filosofía de la libertad, conciliando en una síntesis la antinomia kantiana libertad-necesidad. La libertad es compatible con la necesidad finita (conciliación de sujeto y naturaleza).

A. Idealismo subjetivo: Fichte

(Rammenau, 1762-Berlín, 1814). Estudió filosofía en la famosa escuela de Pforta y teología en las Universidades de Jena, Wittenberg y Leipzig. Fue profesor en la Universidad de Jena y, posteriormente, en la de Berlín. Obras más destacadas: Ensayo sobre la crítica a toda relación y Teoría de la Ciencia.

Método. Propone como método de interpretación la dialéctica, que consta de tres momentos: tesis (afirmación), antítesis (negación) y síntesis (superación de los dos momentos anteriores en una unidad).

Filosofía. La entiende como una ciencia, un sistema de proposiciones que mantienen un orden lógico partiendo de una proposición fundamental. Su finalidad es dar fundamento a la experiencia, entendida como la totalidad del sistema de representaciones. El principio del cual se parte es el yo , sujeto libre y moral. La tesis es «el yo se pone a sí mismo», que implica la afirmación de la subjetividad en un acto de libertad del sujeto. La antítesis es «el yo pone al no-yo»; es la afirmación de la autolimitación del yo frente a todo lo que no pertenece a él, la naturaleza. Y síntesis es «unidad del yo y no-yo» en un yo trascendental entendido como subjetividad originaria que comprende en sí mismo lo que es subjetivo y objetivo. Se trata de un idealismo subjetivo porque el yo sigue un proceso dinámico a través del cual se va afirmando hasta llegar al yo absoluto.

B. Idealismo objetivo: Schelling

(Leonberg, 1775-Bad Ragaz, 1854). Hijo de un pastor luterano, estudió teología en Tübingen, donde conoció a Hegel y a Hölderlin. A los 23 años obtuvo la cátedra de Jena. Posteriormente, fue profesor en Würzburg, Munich y Berlín. Obras: Sistema del idealismo trascendental y Filosofía de la revelación.

Filosofía. Acepta de Fichte la idea de un yo libre, pero no enfrentado al mundo, sino un yo que opera desde él y es al mismo tiempo naturaleza. No admite que la naturaleza (no-yo) se reduzca al contenido del sujeto y la llama yo objetivo. Defiende, pues, una filosofía de la identidad: espíritu y naturaleza son manifestaciones de una única realidad, el Absoluto. Después de esta primera etapa crítica, defiende una filosofía de la libertad entendiendo el Absoluto como identidad de libertad y necesidad. Los actos del ser humano son, al mismo tiempo, necesarios y libres. La última fase de su pensamiento contiene la filosofía positiva, que culmina en una filosofía de la revelación: el análisis de la libertad humana nos conduce a Dios (libertad absoluta).

C. Idealismo absoluto: Hegel

(Stuttgart, 1770-Berlín, 1831). Estudió teología en Tübingen y fue profesor de las Universidades de Jena, Heidelberg y Berlín. En una primera época, se ocupa de temas religiosos y morales, dedicándose también al estudio de la obra de Kant y de Rousseau. Más adelante, recoge el espíritu de la revolución francesa y cree que la filosofía ha de hacer comprensible la historia. Obras más importantes: Fenomenología del Espíritu, Ciencia de la lógica y Enciclopedia de las ciencias filosóficas.

Método. La dialéctica es la ley que rige la automanifestación de la Idea Absoluta, el proceso por el cual sale de «sí misma» para ser «lo otro» y retornar a la identidad realizada y concreta. Sólo después de este proceso dialéctico el Absoluto llega a su realización (es resultado). Hegel da un nombre distinto a los tres momentos dialécticos propuestos por Fichte y destaca que el que define la esencia de la dialéctica es el segundo, la antítesis o negación, ya que si no existiera oposición, no sería necesaria la superación de ésta. La tesis es la identidad (Idea en sí misma), la antítesis es la diferencia (Idea en su ser otro que se escinde y sale fuera de sí) y la síntesis es la identidad de la identidad y la diferencia (Idea retornada a sí misma). Los denomina unidad simple, escisión u oposición y reconciliación.

Filosofía. Defiende un idealismo absoluto que explica el proceso dialéctico que sigue el Espíritu o la Idea. Describe la automanifestación de la Idea Absoluta, su realización total y plena que abre camino a la libertad. El Espíritu, en sí mismo y por sí mismo activo, se despliega autodeterminándose sin perder la unidad en la multiplicidad, manteniéndose idéntico a sí mismo.

2. Positivismo: Comte (a)

Auguste Comte (Montpellier, 1798-París, 1857). En una primera época, recibe la influencia de Saint-Simon y el socialismo francés. Se dedica al estudio de las ciencias de la naturaleza y figura como el iniciador de la sociología. Obra: Curso de filosofía positiva .

El saber. Parte de los supuestos empiristas defendiendo que el conocimiento se reduce a lo dado en la experiencia. Rechaza la metafísica y la teología y convierte la ciencia de la naturaleza en saber modelo. El objeto de estudio de la ciencia (sociología) es la sociedad, el espíritu humano y el orden social, concretamente el orden progresivo del espíritu humano en cada época. Lo explica a partir de la ley de los tres estados. Por estado entiende la unidad interna en que se estructura la vida social.

Es una tendencia que se opone al idealismo y recupera la filosofía de Kant en defensa del conocimiento científico. Reacciona contra toda especulación y parte de la realidad fenoménica de los hechos observables. Afirma que el único conocimiento válido es el empírico, el positivo.

2. Positivismo: Comte (b)

Estado teológico o ficticio: es el punto de partida del espíritu, cuando la persona se pregunta el porqué de las cosas y busca las causas últimas y sobrenaturales. Se trata de un saber absoluto, propio de la imaginación.

Estado metafísico o abstracto: cuando la persona sigue preguntándose el porqué de las cosas, pero no busca una causa divina, trascendente, sino una causa en las mismas cosas. La naturaleza contiene la capacidad de explicación de los fenómenos que están regidos por la necesidad propia de las leyes naturales.

Estado positivo o científico: se inicia cuando la persona no se pregunta el porqué, sino cómo se producen los fenómenos y cuál es la ley o regularidad que los rige. El conocimiento positivo de los hechos no consiste en hacer observaciones, sino en establecer las leyes que expresan las relaciones existentes entre los hechos. La razón es la que lo lleva a término.

La ciencia. Propone como ciencia la sociología, que trata acerca de la historia del espíritu humano y del orden social. Sus características básicas son:

Es el conocimiento de las leyes de los fenómenos. Los hechos sólo proporcionan el material para que la razón establezca las relaciones.

Es un factor del sistema social, un instrumento que permite el dominio de la naturaleza.

Es un saber relativo a la situación del sujeto y al estado de progreso a lo largo de la historia.

Tiene un valor unitario porque se ocupa del estudio racional del mundo externo.

3. Materialismo: Feuerbach

Ludwig Feuerbach (Landshut, 1804-Rechensberg, 1872). Estudió teología en Heidelberg y filosofía en Berlín con Hegel. Aceptó un lectorado en Erlangen y sus últimos años los pasó retirado de la vida académica, al no conseguir una cátedra. Obras más destacadas: Esencia del cristianismo y Esencia de la religión.

Su obra influyó en los jóvenes de la izquierda hegeliana, sobre todo por la crítica que hace de la religión. Partiendo de Hegel, desarrolla una teoría sobre la alienación religiosa. Ésta se da cuando el ser humano transfiere sus atributos a Dios, se vacía en provecho de Dios, situando en Él sus deseos y aspiraciones (corresponde al segundo momento de la dialéctica: la negación). La alienación implica perder la esencia y la propia naturaleza. Para recuperarla es necesario realizar una negación de la negación y sustituir el amor ficticio hacia Dios por un amor hacia el género humano. Sólo así la persona puede realizar su esencia.

Tendencia iniciada por autores de la izquierda hegeliana como Feuerbach y Marx, que proponen hacer una inversión de los términos de la filosofía de Hegel: la naturaleza no es producto de la Idea, sino, al contrario, la realidad, el universo material y las condiciones reales son los que influyen en el individuo y determinan su conciencia.

3. Materialismo: Marx (a)

(Tréveris, 1818-Londres, 1883). Estudió filosofía y derecho en Bonn y Berlín, y se doctoró en Jena. Fue colaborador y jefe de redacción de la Gaceta Renana de Colonia. Posteriormente, en París, contribuyó a la edición de los Anuarios Franco-alemanes . Entró en contacto con los socialistas utópicos franceses y estudió las teorías económicas de Smith y Ricardo. Su pensamiento presenta dos etapas. La del joven Marx, en la cual escribe los llamados Manuscritos económico-filosóficos y se dedica a temas existencialistas y humanistas, tales como la alienación. La del Marx maduro, época en la que redacta El Capital y se orienta básicamente al estudio de la estructura económica de la sociedad de su tiempo. Otras obras son: Crítica de la filosofía del Derecho de Hegel, La Sagrada Familia, La Ideología alemana, Miseria de la filosofía, Manifiesto del Partido Comunista y El 18 Brumario de Luis Bonaparte, algunas en colaboración con Friedrich Engels.
El joven Marx. Partiendo de la dialéctica hegeliana y coincidiendo con Feuerbach, recupera la noción de alienación como expresión del segundo momento de la dialéctica (la negación), cuando el Espíritu sale fuera de sí mismo y pierde su esencia para ser lo otro. Marx no aplica este concepto al Espíritu o conciencia, sino a la persona. El hombre es un ser alienado. Distingue diversos tipos de alienación:

3. Materialismo: Marx (b)

Alienación económica. El trabajo es la acción que la persona realiza sobre la naturaleza, actividad mediante la cual adquiere conciencia de su propia esencia y de su relación con los demás. El trabajo lo libera porque el producto es resultado de su esfuerzo y le pertenece. En la sociedad capitalista, esta función liberadora desaparece porque el producto se convierte en algo extraño, que no pertenece al trabajador. El obrero, separado de los medios de producción, ha de vender a quien los posee su fuerza de trabajo (su actividad humanizadora) que de esta forma deja de pertenecerle, para convertirse en una mercancía, a cambio de la cual obtiene recursos para adquirir aquello que necesita para su supervivencia. En estas condiciones, el proceso de trabajo es alienante, es deshumanizante.

Alienación política. Se da cuando la persona se pierde a sí misma, se entrega al Estado y confía en él como institución superior que defiende sus derechos.

Alienación ideológica. Se produce cuando una doctrina que responde a los intereses de la clase dirigente se impone a los individuos de las clases subordinadas como si fuera su propia ideología.

Alienación filosófica. Tiene lugar cuando la filosofía es sólo teórica y no práctica. La filosofía debe convertirse en praxis haciendo que la actividad del hombre se dirija hacia una transformación de la sociedad (tesis XI de las Tesis sobre Feuerbach ).

Materialismo histórico. Acepta de Hegel la dialéctica como método y la aplica a la naturaleza, con lo que da una visión dinámica de ésta. Las leyes de la dialéctica de la naturaleza son: ley de la transformación de la cantidad en cualidad, ley de la unidad e interdependencia de opuestos y ley de la negación de la negación, que corresponden a los tres momentos propuestos por Hegel (unidad simple, escisión y reconciliación). Entiende la historia como sucesión de etapas específicas o modos de producción que se definen por su base material, que es la infraestructura o estructura económica. Ésta se constituye por las fuerzas productivas (maquinaria, mano de obra...) y las relaciones de producción .

3. Materialismo: Marx (c)

Las formas de poder político, jurídico e ideológico constituyen la superestructura , que es una manifestación de la infraestructura con la cual mantiene una relación dialéctica: depende de ella en última instancia; pero, a su vez, actúa sobre ella. Marx defiende que las fuerzas productivas y las relaciones de producción caracterizan una época histórica. Cuando las fuerzas productivas entran en contradicción con las relaciones de producción existentes, se dan las condiciones para la transición a un nuevo modo de producción. Dichas transiciones definen la evolución histórica. Cita modos de producción dados: comunismo primitivo, esclavismo, feudalismo, capitalismo y socialismo.

El análisis del capitalismo. Concentró las energías intelectuales de Marx en su madurez. Llegó a publicar en vida solamente el primero de los tres volúmenes de El Capital . Basándose en los trabajos previos de la economía clásica (Smith y Ricardo), Marx analiza el proceso de formación del valor de las mercancías y confirma la tesis del valortrabajo. Estableció que el proceso de explotación se producía por la existencia de una parte de trabajo no remunerada, que denominó plusvalía , y planteó que dicha explotación no era una apreciación moral, sino una deducción científica de la observación del funcionamiento del sistema, cuya lógica se basaba precisamente en lograr el máximo beneficio mediante el incremento de la plusvalía. La intención de Marx fue también la de demostrar que las contradicciones internas del sistema, básicamente las que se derivaban de la progresiva mecanización e incremento de la capacidad de producción, en contraposición a la limitación de la demanda, conduciría a la crisis del modo de producción capitalista y su sustitución por el modo de producción socialista. De hecho, Marx aplicaba aquí su concepción de contradicción entre unas determinadas relaciones de producción, basadas en la propiedad privada, y unas determinadas fuerzas productivas, cada vez más socializadas. Como se recordará, era esta contradicción la que conducía a generar las condiciones de transición a un nuevo modo de producción. En este caso, la contradicción se solucionaría por la adaptación del régimen de propiedad (socialista) a las fuerzas productivas. Los aspectos más criticados de su análisis han sido: la teoría del valor-trabajo y la ley de la tendencia decreciente de la tasa de ganancia, en las que Marx objetivaba, respectivamente, la explotación del proletariado y la crisis del modo de producción capitalista..

4. Vitalismo: Schopenhauer

Arthur Schopenhauer (Danzig, 1788-Frankfurt, 1860). Estudió filosofía en Góttingen y Berlín. Fue profesor de la Universidad de Jena. Viajó por Francia y Gran Bretaña. Obras: El mundo como voluntad y representación y Sobre la voluntad en la naturaleza.

Concepción del mundo. El mundo se presenta como una multiplicidad aparente y, en este caso, es una representación . Cuando se va más allá de las apariencias y el individuo se pregunta por el Absoluto, pasa a tener una intuición de sí mismo, una experiencia interna por la cual se conoce a sí mismo como voluntad . El paso del mundo como representación al mundo como voluntad está constituido por la intuición de la propia voluntad del sujeto, que no es más que una concreción de la voluntad del mundo.
La voluntad. Es irracional: es la expresión del querer vivir, que se manifiesta como un deseo de satisfacer apetencias vitales. La voluntad individual muestra el egoísmo humano. La persona recurre al derecho y al Estado para defenderse de las injusticias. En este caso, el individuo está sujeto a la multiplicidad y la pluralidad; la vida deja de ser completa. La voluntad es origen del dolor y del mal. La persona sólo puede superar esta situación si se aleja de la pluralidad, se libera de la irracionalidad y busca la unidad de la voluntad: la conciencia que permite reconocer la insatisfacción irracional del impulso de vivir. Cuando el individuo se reconoce idéntico a los demás puede vivir el dolor de los otros como si fuera propio, y se mueve por la compasión y no por el egoísmo. La compasión es la supresión del dolor del mundo por causa de la voluntad de vivir. Cuando la voluntad adquiere conciencia de sí misma, tiende al ascetismo , a la inmersión en la nada y alcanza la tranquilidad definitiva. El camino que debe seguirse para alcanzar la identificación con el todo y llegar a la nada (influencias del nirvana budista) es la renuncia o la supresión de la individualidad.

Tendencia que se opone al racionalismo, al positivismo y al utilitarismo por tratarse de corrientes excesivamente científicas y pragmáticas. Valora lo irracional, vital, impulsivo, instintivo, pasional e individual. Niega la hegemonía de la razón tanto en la naturaleza como en las acciones humanas y destaca los aspectos irracionales del ser humano como la sensibilidad poética, la intuición, la visión profética, etc.

4. Vitalismo: Nietzsche (a)

(Rócken, 1844-Weimar, 1900). Estudió filología en Bonn y Leipzig. Fue profesor de la Universidad de Basilea. Por motivos de salud vivió un tiempo en Italia y en Francia, pero regresó a Alemania. En 1889 ingresó en una clínica psiquiátrica de la Universidad de Jena. Su obra se ha estructurado en tres períodos:

época de Leipzig , cuando recibe la influencia de Schopenhauer y Wagner. Inicia una crítica de la cultura y la obra más destacada de este momento es El origen de la tragedia ;

época intelectualista , que coincide con las obras Humano, demasiado humano y El viajero y su sombra . En esta fase sigue los ideales de la revolución francesa y se interesa por la obra de Voltaire, y
época de madurez . Inicia una crítica de la moral y expone los temas centrales de su pensamiento. Las obras que destacan son: Así habló Zarathustra, La genealogía de la moral y Más allá del Bien y del Mal.

Filosofía. Es una crítica radical de la cultura y de la situación del individuo en ella. Nietzsche reacciona contra la tradición metafísica, el idealismo y toda forma de igualitarismo. Cree que el espíritu europeo está perdiendo los valores tradicionales de la civilización occidental y propone unos valores nuevos. Su estilo literario está marcado por su formación filológica griega. Analiza los términos desde su origen (genealogía) y el uso del lenguaje es alegórico, aforístico, poético y profético.

4. Vitalismo: Nietzsche (b)

Temas básicos. Son: transmutación de valores y nihilismo, el superhombre, la voluntad de poder y el eterno retorno:

La transmutación de valores. Critica la tradición platónica heredada por la cultura occidental y el cristianismo. No acepta de Platón ni el dualismo ni la afirmación de un mundo superior, trascendente, que implica la negación y desvalorización del mundo terrenal y de la vida. La forma de acabar con este idealismo es negando a Dios y no aceptando los valores de la moral cristiana. La negación implica terminar con el sentido único de las cosas, pero nos hace caer en un nihilismo. La manera de superarlo es proponer nuevos valores que reivindiquen, como valor supremo, la vida.

El superhombre. Es el que propone los valores nuevos, «creador de vida y de esencias», el que da sentido a las cosas y se afirma en el acontecer sin necesidad de engañarse aceptando otro mundo. Impulso, afirmación y libertad son las características que lo definen. Es la antítesis del nihilista. Utiliza el orgullo y la inteligencia como armas para realizar su camino. Es manifestación del espíritu libre que no cede ante nada y tiene voluntad de poder para llevar a término su denuncia.

Voluntad de poder. Es una fuerza activa que domina el mundo y gracias a la cual el hombre está vinculado a él. Es una fuerza irracional que actúa como proyecto de futuro. En el individuo corresponde al conjunto de fuerzas e instintos que se manifiestan como una pasión, la representación de Dionisio, la vida en sí misma. La llama voluntad para distinguirla del logos , y poder, porque denota la energía vital y fuerza propias del genio creador. Es la que permite crear formas nuevas.

El eterno retorno. La voluntad de poder del superhombre se orienta hacia el futuro. Esto comporta una concepción distinta de la temporalidad: el tiempo no es lineal ni está determinado por los tres momentos (presente, pasado y futuro), porque ello implicaría pensarlo desde la finitud, actitud propia del hombre, no del superhombre. Para Nietzsche el tiempo es infinito, circular y cíclico. Todo se repite de nuevo. La temporalidad es eterna, un devenir constante que se repite cíclicamente, de manera que así cobra valor cada nuevo instante porque queda comprendido dentro de la totalidad del tiempo. El eterno retorno permite entender que el ser humano no actúa en función de un sentido determinado de la vida (un fin), sino dando sentido a la vida, superando la falta de sentido final. Desde esta perspectiva, la infinitud y la eternidad son pensables.

5. Precedentes del existencialismo: Kierkegaard

(Copenhague, 1813-1855). Estudió teología en la Universidad de Copenhague. Renunció a la vida matrimonial para dedicarse a cuestiones religiosas, que marcaron su pensamiento. Polemizó con teólogos hegelianos. Obras: Repetición, El concepto de la angustia y Estadios en el camino de la vida.

Método. Propone un método similar a la dialéctica hegeliana, pero no acepta el desarrollo del proceso dialéctico. Distingue tres estadios, entendidos como niveles distintos, a los cuales accede la persona por opción propia. No hay síntesis en todo el proceso, sino un salto de un estadio a otro, que implica alcanzar un estadio dialéctico superior. El individuo asume voluntariamente este compromiso, de modo que la voluntad juega un papel más importante que la razón.

Filosofía. Se ocupa del espíritu, que sigue una evolución ascendente pasando por tres estadios o esferas:

Estadio estético, dominado por la sensibilidad y las emociones. El mundo es entendido desde la imaginación. No hay principios morales universales ni fe religiosa, sino el deseo de una experiencia emotiva y sensual. La dispersión que proporciona la vida sensible provoca insatisfacción y el individuo siente la necesidad de realizar un tránsito a un nivel superior.

Estadio ético , aceptación de valores morales y obligaciones que afectan a la razón universal. El individuo renuncia al placer y contrae compromisos. Este estadio comporta un sacrificio, propio del héroe clásico (Sócrates): «renunciar a uno mismo en beneficio de lo que es universal». La persona adquiere conciencia del pecado y necesita superar esta antítesis para pasar a un estadio superior.

Estadio religioso . Expresa la relación de la persona con Dios. El individuo mantiene una relación con lo Absoluto, tiende hacia Dios, hacia el Espíritu en la medida en que es infinitud. Como ser finito, se aleja de Dios. Pero como ser infinito, se relaciona con él.

Para Kierkegaard la verdad es la conciencia de la contradicción que sufre la persona entre la pasión infinita de la interiorización del individuo y la incertidumbre objetiva. La existencia se entiende como una síntesis de finito e infinito que se alcanza a través de estas tres esferas. Lo que la hace posible no es la razón, sino la fe.

6. Historicismo: Dilthey

Wilhelm Dilthey (Biebrich, 1833-Seis, 1911). Fue profesor en Basilea, Kiel, Breslau y posteriormente sustituyó a Lotze en Berlín.

En su obra Crítica de la razón histórica defiende, siguiendo la línea de Kant, que las categorías que utiliza la razón para comprender la historia no son «a priori», sino que nacen de la penetración vital del espíritu humano en su propia penetración objetiva en la historia. Su finalidad es explicar las manifestaciones culturales y la historia desde la vida, partiendo de las experiencias personales vividas por el individuo, no a partir de esquemas conceptuales. Las experiencias personales constituyen la base para entender la vida social y política de cualquier otra época. Nos proporcionan la clave para interpretar la historia. Sólo desde la experiencia presente se puede vivir la experiencia pasada. Las vivencias, en las ciencias culturales, permiten descubrir el espíritu objetivo que se manifiesta por medio del arte, del derecho, del Estado...

La importancia de su obra es haber distinguido las ciencias naturales de las ciencias culturales o del espíritu, que, por ser ciencias humanas, parten de las vivencias.

Tendencia que aparece cuando Dilthey establece una distinción entre ciencias de la naturaleza y ciencias del espíritu. Las ciencias del espíritu tienen por objeto el ser humano y sus manifestaciones culturales de carácter histórico. De ahí que se ocupen de la realidad histórica y social.

II. EL SIGLO XX

Bergson .

Fenomenología: Husserl .

Psicoanálisis: Freud .

Existencialismo: Heidegger , Sartre.

Tendencias lógicas y analíticas: Russell , Wittgenstein , Neopositivismo, Popper .

La Escuela de Frankfurt.

1. Bergson

(París, 1859-1941). Fue profesor de distintos liceos, de la Escuela Normal Superior y del Colegio de Francia. En 1928 recibió el Premio Nobel de Literatura. Obras: Ensayo sobre los datos inmediatos de la conciencia y La evolución creadora .

Se lo considera representante de la filosofía de la vida, que fue superada y desplazada por el existencialismo y la fenomenología. Su aportación fundamental es la reflexión sobre el tiempo . Distingue el tiempo matemático, propio de la ciencia, que se descompone en momentos, y del cual tenemos una concepción espacial, del tiempo real, que es duración y continuidad, que proviene de la experiencia interna y no se puede conceptualizar.

Filosofía. Distingue filosofía y ciencia en cuanto al objeto de estudio y el método. La ciencia se ocupa de los hechos y parte del análisis conceptual, mientras que la filosofía se ocupa del espíritu y recurre a la intuición. La filosofía proporciona el conocimiento de la vida porque la realidad es devenir, duración real o vida del espíritu y sólo la intuición puede comprenderla. Ambas disciplinas se complementan: la ciencia puede verificar la filosofía y la intuición de la verdad puede corregir errores de la ciencia.

Superación del positivismo. Siguiendo las teorías evolucionistas, entiende la vida como una evolución interna que nos proporciona conciencia de nuestro «élan vital», impulso vital interno que se manifiesta en el devenir. El «élan» se enfrenta a la materia, que le ofrece resistencia, y en función de ésta se originan las distintas especies. En el ser humano, el instinto está al servicio de la vida y la inteligencia adquiere un carácter práctico. Nos permite construir instrumentos y utilizarlos. Contrapone inteligencia e intuición. La primera está orientada a la materia, da paso a las ciencias; la segunda se dirige a la vida, es propia de la filosofía. La intuición es la actividad creadora del espíritu, la libertad, capacidad de entender la naturaleza del universo como acontecer. Tiene por objeto la movilidad y la duración. Permite entender la totalidad de duraciones y trascendernos viendo que participamos del «élan» vital de la naturaleza. La filosofía es la intuición de la duración del individuo.

2. Fenomenología: Husserl

(Prossnitz, 1859-Friburgo, 1938). Estudió en Viena matemáticas y psicología siguiendo la teoría de Brentano. Fundó el Anuario de Filosofía e Investigación Fenomenológica. Fue profesor en la Universidad de Friburgo. Obras: Investigaciones lógicas, Lógica formal y trascendental y Meditaciones cartesianas.

La fenomenología aparece como una tendencia que investiga los supuestos de la ciencia y propone un nuevo método de interpretación de los fenómenos, el método fenomenológico. Husserl dice que el fenomenólogo no parte de los objetos tal como están dados en la realidad, sino de los objetos dados a un sujeto, a una conciencia que los conoce.

El punto de partida del conocimiento es la actitud natural inicial por la cual el sujeto acepta la existencia del mundo y la de sí mismo. Después se procede realizando tres reducciones:

1) Epojé o reducción fenomenológica , consistente en suspender el juicio, poner entre paréntesis el mundo, tal como ha estado dado originariamente. Implica creer en el ser del objeto.

2) Reducción eidética , consistente en captar el «eidos», la esencia de los hechos, que hace que sean lo que son. Esta reducción permite la intuición de la esencia y, por tanto, acceder al ámbito de la conciencia pura.

3) Reducción trascendental . Significa reducir el nivel eidético a otro superior para ver cómo se constituye a partir de las funciones trascendentales del yo (conciencia). Se llega al punto máximo de la experiencia trascendental.

En todo acto de conocimiento, distingue la entidad psíquica del acto (que es subjetiva) y el contenido del acto (el objeto al cual se refiere). Llama noesis al acto como realidad psíquica y noema al contenido objetivo del acto. Husserl da un carácter intencional a la conciencia, porque lo propio de ella es dirigirse a un objeto de la misma manera que el objeto lo es de una conciencia. Hay una bipolaridad relacional entre ambos. La intencionalidad corresponde a la exteriorización del yo, el acto de conciencia por el cual ésta da sentido, el sentido originario del objeto, que es el objeto como lo pensado. Husserl califica su fenomenología de egología porque el yo (conciencia intencional) ocupa el lugar central.

3. Psicoanálisis: Freud (a)

(Freiberg, 1856-Londres, 1939). Hijo de una familia humilde judía que se trasladó a Viena. Estudió medicina y se especializó en neurología. Trabajó un tiempo en el Instituto Fisiológico de Viena, pero la concesión de una beca le permitió ir a estudiar a París con el Dr. Charcot, neurólogo dedicado al estudio de la histeria. Freud siguió su método (hipnosis) y, cuando regresó a Viena, fundó la Sociedad Psicoanalítica. La afirmación del inconsciente y la importancia de la sexualidad en la vida del individuo son los dos temas centrales de su teoría. Obras: Interpretación de los sueños, Tótem y tabú, El yo y el ello y El malestar de la cultura.

La metapsicología. Llama así a su teoría porque es un estudio del psiquismo, en el que parte de lo que está más allá de lo psíquico, el inconsciente. Es, pues, una psicología del inconsciente. Propone como método el psicoanálisis. Es un método de investigación de los procesos anímicos y un método terapéutico que permite la curación de enfermedades mentales. La técnica que usa es la libre asociación de ideas por parte del paciente. El psicoanalista efectúa un análisis de aquellos elementos que constituyen un síntoma y hace surgir a la conciencia los elementos inconscientes para poder ser tratados.

El psiquismo. Lo analiza desde una triple perspectiva: consideración tópica , consideración dinámica y consideración económica :

Consideración tópica. Las tres instancias del psiquismo son el ello , el yo y el super-yo . El ello es el inconsciente, constituido por un conjunto de pulsiones instintivas de origen orgánico que se manifiestan en forma de deseo. Está regido por el principio de placer , que intenta satisfacer las pulsiones. El yo es la instancia central por medio de la cual nos relacionamos con el mundo externo. Está regido por el principio de realidad , que intenta adecuar los impulsos del inconsciente a la realidad del entorno. Si un deseo no puede ser satisfecho, el yo lo reprime y lo relega al inconsciente, desde donde determinará posteriormente la conducta. El super-yo es la conciencia moral, la interiorización de las normas y prohibiciones que se han conocido a través de la educación recibida de los padres, durante la infancia, y de la sociedad posteriormente. Se divide en: ideal del yo (lo que se ha aprendido como positivo) y conciencia moral (lo que se ha interiorizado como negativo). Actúa como instancia crítica o censura que reprime los impulsos porque entran en contradicción con las normas establecidas.

3. Psicoanálisis: Freud (b)

Las tres instancias actúan interrelacionadas. El ello hace nacer impulsos que el yo intenta realizar, pero si el super-yo lo impide, el yo los reprime y los relega al inconsciente. El yo recurre a mecanismos de defensa para evitar la angustia provocada por los deseos reprimidos. Cuando estos mecanismos fallan, se origina una neurosis .

Consideración dinámica. La energía del psiquismo está constituida por las pulsiones, que pueden ser de dos tipos:

instinto de vida (Eros), que origina los impulsos sexuales y el instinto de conservación; y

el instinto de muerte (Thánatos), que expresa el aspecto destructivo del sujeto, sus tendencias agresivas.

La líbido es la manifestación psíquica del impulso sexual y se manifiesta de dos formas: como líbido del yo cuando el objeto sexual es uno mismo (narcisismo) y como libido del objeto cuando el impulso sexual se dirige a otras personas o bien al mundo externo.

Consideración económica. Los tres principios fundamentales que rigen y regulan los impulsos son:

principio de placer , que pertenece al ello e intenta satisfacer las pulsiones o deseos;

principio de realidad , propio del yo, por el cual se concilian los deseos del inconsciente con la realidad; y

principio de constancia , que nos muestra que el organismo funciona como una fuente constante de pulsiones que se suceden.

Freud describe la relación del individuo con los demás y con la sociedad partiendo de la dualidad Eros-Thanatos.

4. Existencialismo: Heidegger (a)

Martin Heidegger (Messkirch, 1889-Friburgo, 1976). Estudió filosofía en Friburgo y recibió la influencia de los neokantianos y de Husserl, del cual fue discípulo. Fue profesor en Marburgo y en Friburgo. Obras: Ser y tiempo, Carta sobre el humanismo, Introducción a la metafísica y ¿Qué significa pensar?

La filosofía parte de la reflexión sobre la concepción que la persona tiene de sí misma y del mundo. El individuo es entendido como Dasein , ser-ahí, el ser que está arrojado al mundo y que es el único ser «abierto al ser», es decir, capaz de preguntarse por sí mismo y de realizar un análisis de su existencia como ser finito y temporal. El conocerse a sí mismo implica asumir la condición de «ser hecho para la muerte», de un ser que se enfrenta a la angustia del no ser.

El término existencialismo se ha utilizado para designar a aquellos autores que han centrado su estudio en el ser humano como existente, no como ser biológico o psicológico. El existente es el ser que piensa y se incluye a sí mismo en el pensar. Los orígenes de la tendencia se pueden situar en Sören Kierkegaard, pero figuran como existencialistas Heidegger y Sartre. Un antecedente del existencialismo es la filosofía de la existencia iniciada por Karl Jaspers.

4. Existencialismo: Heidegger (b)

Análisis existenciario del Dasein. Una de las características del Dasein es la relación que mantiene con el mundo (mundaneidad) y con los otros, relación que describe como «preocupación», que da lugar a dos formas distintas de conducta: la auténtica (por la cual se apropia de sí mismo) y la inauténtica (cuando se deja llevar por las cosas). Originariamente, el ser del Dasein es «estar arrojado al mundo», estar caído, pero tiene la posibilidad de levantarse de su caída y recuperarse a sí mismo, porque es capaz de preguntarse por su propio ser y analizar su existencia como ser finito y temporal. Adquiere conciencia del no ser y de la angustia de su existencia. Heidegger describe tres formas básicas que definen su estructura.

«Hallarse-en»: estar arrojado al mundo. Es la situación inicial del Dasein, el hecho de tener que enfrentarse a su propia existencia.

«Comprender»: constituirse comprensivamente, entender el ser original como un poder ser, ser proyecto de la propia posibilidad de ser.

«El habla»: es una de las posibilidades de estar en el mundo y de mantener relación con los demás.

Las tres formas se estructuran en una unidad que es «el cuidado», que define el ser del Dasein como aquel «al que le va su propio ser». El cuidado le permite entender su propia temporalidad y adquirir conciencia de la muerte.

4. Existencialismo: Sartre (a)

(París, 1905-1980). Enseñó filosofía en distintos liceos y prosiguió su formación filosófica en Berlín y Friburgo. Volvió a Francia y entró en el liceo Condorcet de París. Fue movilizado, hecho prisionero y liberado en 1941. Participó activamente en la resistencia. En los años posteriores a la guerra se comprometió con el movimiento comunista. Rompió con el Partido Comunista tras la invasión de Hungría en 1956. Más adelante, mantuvo posiciones próximas al maoísmo y al grupo La Cause du Peuple. Fundó y dirigió la revista Les Temps Modernes . Rechazó el Premio Nobel de Literatura. Obras: El ser y la nada, Ensayo de una ontología fenomenológica , narraciones como La náusea y Los caminos de la libertad , así como obras de teatro entre las que destacan Las moscas, A puerta cerrada, Las manos sucias y La Puta respetuosa.

Concepción del existente. Recoge la influencia de Hegel, Husserl y Heidegger. Parte de un dualismo entre «el ser que es en sí» y «el ser para sí». El ser en sí es una entidad «opaca, idéntica a sí misma y maciza», que corresponde al existente, al ser que es. El para sí es «relación», conciencia intencional, dirigida a las cosas. Esta conciencia sale fuera del en sí, nace como una negación de éste y, en la medida en que es distinto a él, es no ser. Es separación y distanciamiento del ser. Entre ambos, está el no ser. La actividad de la conciencia es su nihilización. Sartre distingue la conciencia pre-reflexiva de la conciencia reflexiva. La primera tiene un objeto intencional dado. La reflexiva aparece cuando el objeto intencional es el propio yo, realizando un acto de conocimiento. Por ejemplo, un paisaje contemplado es el objeto intencional de la conciencia pre-reflexiva, y vernos a nosotros mismos contemplando el paisaje es propio de la reflexiva. En este segundo caso, el mundo y la conciencia se dan al mismo tiempo.

4. Existencialismo: Sartre (b)

El mundo. Aparece a la conciencia como un conjunto de cosas interrelacionadas. Si la actividad de la conciencia desapareciera, sólo quedaría el en sí, pero los objetos tienen sentido en la medida en que están dados a una conciencia. Sartre salva la posible caída en el subjetivismo al considerar que, si los seres tienen proyectos o intereses comunes, también las cosas tendrán un valor universal, válido para cualquier sujeto.

Fenomenología del otro. Sartre explica el proceso por el cual pasamos a reconocer a los otros como un sujeto distinto a nosotros. Si se observa un objeto, es la conciencia pre-reflexiva la que actúa; pero si en el acto de la observación somos vistos por otro sujeto, cobramos conciencia de él como objeto para otro sujeto. En este caso, la conciencia reflexiva es la que lo hace posible. Esto nos muestra que el campo de la conciencia del otro comprende nuestro campo, nos convierte en objeto y experimentamos al otro como un sujeto libre y consciente.

Libertad y valores morales. Siguiendo a Hegel, dice que la conciencia se afirma como algo distinto al en sí. El para sí es una «secreción de la nada», que escapa a las determinaciones del ser y, por tanto, es libre. La libertad pertenece a la estructura del ser consciente, a diferencia del en sí, que es necesariamente. Si la conciencia es libre, se puede decir que el individuo se hace a sí mismo, que todo depende de él, de su elección, porque la conciencia actúa proyectando, dando sentido al entorno, buscando el ideal perseguido. Los valores morales cobran sentido como valores escogidos por la persona, como ideales que canalizan la conducta. Se trata de valores universales, comunes a todos, de manera que el individuo, siguiendo la libertad de la conciencia, proyecta su propio ser y, al mismo tiempo, el de todos los otros individuos en general. El individuo que busca su libertad busca la de los demás. La consecuencia que extrae Sartre es que el ser humano es un sujeto libre que se autotrasciende, busca la plenitud y la obtiene cuando, sin dejar de ser para sí, es también en sí.

Existencialismo. Su existencialismo nos muestra que la persona es lo que ella misma se hace. Empieza a existir y se abre al futuro. Es consciente de proyectarse hacia el futuro y es lo que ha proyectado ser. La vida tiene sentido en la medida en que el individuo le da sentido.

5. Tendencias lógicas y analíticas: Russell y el atomismo lógico

Bertrand Russell (Trelleck, 1872-Penhyndendreath, 1970). Estudió en el Trinity College y se dedicó a las matemáticas y a la filosofía. Trabajó un año en la embajada británica en París. Vivió en Berlín, dedicado al estudio de la socialdemocracia alemana. A raíz del conocimiento de la obra de Peano, inicia, junto a Whitehead, una fundamentación lógica de las matemáticas. En 1952 recibió el Premio Nobel de Literatura. Después de la Segunda Guerra Mundial, estuvo seriamente comprometido con el movimiento liberal y pacifista. Obras: Principia mathematica, Los problemas de la filosofía e Investigación sobre el significado y la verdad.

Defiende un atomismo lógico, que establece los siguientes supuestos:

Existe una estructura isomórfica entre lenguaje y realidad. La estructura lógica del lenguaje nos permite conocer la estructura de la realidad, porque los hechos tienen la misma estructura que el lenguaje.

El lenguaje es formal, lógico y se expresa por medio de símbolos, tales como las variables (p, q, r) y las conectivas o constantes lógicas.

Las proposiciones que expresan relaciones entre elementos pueden ser de dos tipos: atómicas y moleculares. Las primeras constan de una sola variable y las segundas de más de una variable.

Su filosofía se ha calificado de atomismo lógico porque su análisis le lleva a reducir lo que es real a sus últimos elementos constitutivos.

Conjunto de tendencias filosóficas que realizan un análisis lógico del lenguaje y de su función respecto a la realidad.

5. Tendencias lógicas y analíticas: Wittgenstein y la filosofía analítica (a)

(Viena, 1889-Cambridge, 1951). Dedicado a la ingeniería, la abandonó por la filosofía y la lógica. Durante algunas épocas vivió aislado de la sociedad. Participó voluntariamente en las dos guerras mundiales, en la primera como soldado y en la segunda como enfermero. Se nacionalizó británico en 1938 y enseñó un tiempo en Cambridge, pero renunció a la cátedra. Su obra se ha dividido en dos períodos: el primer Wittgenstein y el último Wittgenstein, que coinciden con la publicación de sus dos obras básicas, Tractatus logico-philosophicus y las Investigaciones filosóficas.

El primer Wittgenstein. Sigue las teorías de los atomistas lógicos y defiende que el mundo es la totalidad de los hechos atómicos. Éstos están formados por entidades que son nombrables. La función del lenguaje es representar o describir el mundo, referirse a los hechos de la realidad. Defiende un isomorfismo entre lenguaje y realidad, alegando que los hechos están configurados lógicamente. Es decir, si la estructura lógica de la proposición y la del objeto son idénticas, toda proposición atómica o elemental será el «retrato» (Bild) de un hecho atómico. Distingue dos tipos de proposiciones: elementales o atómicas y complejas. Las primeras son combinaciones de nombres que se refieren directamente a los objetos (hechos elementales). Las complejas expresan hechos constituidos a partir de la unión de hechos elementales. La lógica es la que establece si son verdaderas o no. El valor de verdad de las proposiciones elementales depende de su correspondencia o no con los hechos (si es verdadera, el hecho existe; si es falsa, el hecho no existe). El valor de verdad de las complejas depende del valor de sus componentes, que definimos a partir de las tablas de verdad de la lógica (si no se puede establecer el valor de verdad, la proposición no será significativa). En el Tractatus describe la filosofía como disciplina que da una clarificación lógica del pensamiento y establece los límites de lo que es pensable y lo que no lo es.

5. Tendencias lógicas y analíticas: Wittgenstein y la filosofía analítica (b)

El último Wittgenstein. La complejidad del lenguaje no nos permite reducirlo a simples formas lógicas, porque contiene no sólo palabras, sino acciones, usos, instituciones... Propone, pues, un análisis gramatical para ver los usos que tienen las palabras y las reglas que los rigen. El significado de una palabra es su uso en el lenguaje. Las palabras son instrumentos que tienen diversos usos en función de las reglas que los combinan. Su significado depende del uso que se hace de ellas. Son vehículo de comunicación o de objetividad. Llama a las combinaciones de palabras según las reglas: «juegos de lenguaje». La tarea de la filosofía es evitar los malentendidos que se derivan de un mal uso del lenguaje. Debe buscarse el uso ordinario, no el metafísico. La filosofía no debe intervenir en los juegos lingüísticos, sino limitarse a descubrirlos.

5. Tendencias lógicas y analíticas: el neopositivismo del “Círculo de Viena”

Tendencia que aparece durante los años 20-30, constituida por un conjunto de autores que pretenden dar una visión científica del mundo, partiendo de los supuestos empiristas y del problema que plantean las ciencias inductivas. Los principales representantes son: Moritz Schlick, Rudolf Carnap, Otto Neurath y Kurt Gödel. Siguen el modelo de la filosofía analítica propuesta por Frege y Russell. Su finalidad es dar fundamento a las ciencias inductivas. La primera cuestión que se plantean es determinar qué enunciados son científicos y cuáles no. Proponen, así, buscar un criterio de demarcación entre la ciencia y la no ciencia. Los rasgos básicos de su teoría son:
Distinguen los siguientes enunciados o proposiciones:

analíticos , que pueden ser de dos tipos: tautologías (siempre V) y contradicciones (siempre F); y

sintéticos , que son los enunciados empíricos que se obtienen a partir de la experiencia y de la observación de los hechos; son consistentes (V o F, según se corroboren o no a partir de la experiencia). Los primeros son propios de las ciencias deductivas y se verifican por medio de la lógica; los segundos son propios de las ciencias inductivas y la lógica no los puede verificar.

Un enunciado tendrá valor científico si es significativo, es decir, si se puede verificar. De ahí que los enunciados propios de la metafísica no sean científicos porque no son verificables.

La manera de determinar si un enunciado es científico y significativo es buscando un criterio de demarcación. Éste es la verificación empírica. La inducción científica es la que permite verificar los enunciados de las ciencias empíricas y fundamentarlas.

El problema que plantea la verificación empírica es la caída en el subjetivismo, porque es el sujeto el que observa los hechos. Como solución, proponen el fisicalismo : hacer que los enunciados protocolarios, expresados por un sujeto al observar un hecho, se refieran a acontecimientos físicos públicos, de valor intersubjetivo, observados por varios sujetos. Los enunciados fisicalistas pasan a tener un valor universal porque se refieren a estados físicos observables por todos.

5. Tendencias lógicas y analíticas: Karl Popper

(Viena, 1902-Londres, 1994). Fue profesor en la Universidad de Nueva Zelanda, en la London School of Economics y en la Universidad de Londres. En 1989 recibió el Premio Internacional Cataluña. Obras: Lógica de la investigación científica, La sociedad abierta y sus enemigos y Conjeturas y refutaciones.

Crítica al inductivismo. Se opone a los neopositivistas porque admiten que de enunciados particulares se obtienen enunciados generales. Según él, los enunciados generales no se pueden verificar, porque es imposible observar todos los casos existentes. Por lo tanto, el criterio de demarcación neopositivista no es correcto.

La falsación. Propone buscar un nuevo criterio de demarcación para delimitar los enunciados científicos y los que no lo son. En lugar de la verificación, se debe recurrir a la falsación o falsabilidad. Falsar una teoría significa examinar qué enunciados empíricos la contradicen. La ventaja de la falsación es que sólo observando un caso que no se cumpla, ya se puede refutar la teoría. La falsación se establece por medio de la fórmula lógica del Modus Tollens (si p implica q, y tenemos no q, podemos escribir no p). Se trata de una fórmula lógica deductiva que aporta a las ciencias empíricas el valor universal y necesario de las ciencias deductivas.

Método científico. Propone como método de las ciencias empíricas no el inductivo, sino el hipotético-deductivo, que parte de enunciados observacionales (básicos) con validez cuando se convierten en enunciados observacionales públicos, comprobados por diversos sujetos. A partir de los enunciados básicos, se formulan hipótesis que pueden ser corroboradas o no. El método procede planteando un problema, formulando después hipótesis falsables, éstas se contrastan con la experiencia, y, si resultan falsadas, se formulan nuevas hipótesis. De esta forma, cuantos más falsadores potenciales tenga una teoría, más corroborada quedará. Esto le lleva a decir que una teoría se acepta como hipótesis o conjetura, que será válida mientras no sea refutada por el principio de falsación.

Filosofía. La define como un racionalismo crítico, porqué implica ir revisando las teorías a partir de la falsación.

6. La Escuela de Frankfurt

La constituye un grupo de autores que colaboraron en el Instituto de Investigación Social de Frankfurt, como son M. Horkheimer, T. W. Adorno, W. Benjamin y H. Marcuse. Publicaron sus escritos en La revista de investigación social durante los años treinta. El Instituto se creó en 1923 y los promotores fueron F. Weil, F. Pollock y M. Horkheimer. Su objetivo era crear un centro de investigación marxista que proporcionara una concepción dialéctica de la realidad. La subida de los nazis al poder supuso el cierre del Instituto. En 1949 volvió a abrirse bajo la dirección de Horkheimer. Los temas centrales son: la teoría crítica (Horkheimer), la dialéctica negativa (Adorno) y la teoría estética (Adorno).

Las investigaciones de la teoría crítica han sido recogidas posteriormente por J. Habermas, que desarrolla una teoría sobre la acción comunicativa.