LYOTARD Y EL METARRELATO MARXISTA

Introducción
Jean François Lyotard se propone la deslegitimación del marxismo como ciencia y como programa de emancipación ubicándolo como uno de los grandes relatos de la modernidad. En este caso el último relato de salvación que acaba de morir y que nadie quiere sustituirlo. El balance lo realiza sobre el resultado de las experiencias de los llamados “socialismos reales” y como perspectiva de la humanidad nos plantea el discurso de la diferencia, la no apelación a transformación alguna.
La presente crítica es un extracto de una tesis de licenciatura que intenta hurgar en el pensamiento de Lyotard para intentar comprender el giro de su derrotero intelectual y a la vez de mostrar las consecuencias políticas de su planteamiento.

Lyotard reniega del marxismo
El marxismo, según nuestro autor, ha oscilado entre los dos modos de legitimación por los metarrelatos. Es decir, entre el modo que tiene como sujeto a la humanidad o al pueblo y aquel que tiene como sujeto al espíritu absoluto de la especulación. “El Partido puede ocupar el lugar de la Universidad, el proletariado el del pueblo o la humanidad, el materialismo dialéctico el del idealismo especulativo, etc.” De la segunda forma resulta el stalinismo y su relación con las ciencias como un apéndice del “metarrelato de la marcha hacia el socialismo.” Del primer modo del metarrelato, planteado como que “el socialismo no es más que la constitución del sujeto autónomo” y que se trata de proporcionar “al sujeto empírico (el proletariado) los medios para su emancipación con respecto a la alienación y a la representación” , participó la escuela de Frankfurt (Adorno, Horkheimer, Marcuse, Benjamín). Y aunque en este punto no lo menciona expresamente, en otras partes también Lyotard ubica la lucha del grupo Socialismo o Barbarie en esta versión.
Para Lyotard no es lo mismo marxismo y comunismo. La caída del Muro de Berlín es el signo más elocuente de que el comunismo stalinista totalitario no pasó la prueba de la historia. Las masas movilizadas irrumpieron en la escena, derribaron a la burocracia, rompieron los muros y pusieron fin a todo el sistema. Nadie estuvo para la defensa del antiguo régimen totalitario, todos abrazaron la nueva bandera, tras la ilusión del capitalismo liberal. El sistema soviético era, no sólo, opresor y totalitario, sino que había abrumado a su población con penurias económicas, escasez, desigualdad, corrupción. Tanto es así que las masas terminaron por desear, aparentemente, aquello contra lo cual siempre les enseñaron a luchar: el capitalismo de la explotación, la exclusión, del hambre y del analfabetismo. Pero, lo que las masas sublevadas, apenas derrotaron a la burocracia comunista, fueron a buscar es el capitalismo del primer mundo: aquel de las libertades formales y los supermercados. Lo que las masas desearon conquistar es el estado de bienestar, que podía gozar una aristocracia obrera en Europa, sobre la base de que las metrópolis sigan esquilmando al conjunto de la humanidad.
Es posible buscar muchas explicaciones a este fenómeno. Pero, definitivamente, junto con Lyotard podemos afirmar que “la crítica práctica del comunismo es cosa hecha” , entendiendo este comunismo como la versión del stalinismo totalitario expresado en los regímenes de los estados que se han dado en llamar del “socialismo realmente existente” y con lo cual se designaba a los ex-estados no capitalistas del este europeo, a la exURSS, a la ex-República Popular de Vietnam y los regímenes de China, Cuba y Corea del Norte. ¿Cuál es la crítica práctica? En los estados donde se ha dado el derrumbe de los regímenes totalitarios y en los que aún se mantienen, asistimos a un proceso de restauración de la economía capitalista con desiguales ritmos y dinámicas pero que expresan una patente realidad: el sistema capitalista triunfa y se impone. Es necesario destacar que nunca hubo dos economías, incluso con la aparición de los estados no capitalistas, socialistas u obreros -según la corriente marxista que los
denomine-, la economía mundial seguía siendo dominada por el capitalismo y, más concretamente por los estados de los monopolios transnacionales o imperialistas.
Por otro lado ¿qué pasa con el otro marxismo? ¿Con el marxismo que ha venido elaborando una crítica al liberalismo occidental así como al totalitarismo del este?
Lyotard no confunde marxismo con comunismo, pero en el fondo nuestro autor rechaza hasta la más independiente crítica marxista. Después de la caída del Muro de Berlín y ante la consulta de amigos intelectuales sobre la posibilidad de su participación en la continuidad de una crítica marxista sostuvo: “Para una mente formada en la tradición del marxismo radical, esta petición sonaba como una llamada a reemprender nuestro trabajo de los años cincuenta y sesenta: llevar al frente el análisis crítico del ‘capitalismo tardío’ y de la pretendida sociedad comunista. Proyecto ciertamente conmovedor, pero perfectamente inútil”
En su libro “Moralidades posmodernas”, después de enumerar a grandes rasgos lo que considera los aspectos fundamentales del marxismo, Lyotard concluye: “Recordando estas grandes líneas de la crítica marxista, por todos conocidas, experimentamos un sentimiento arcaico y embarazoso. Influye la manera en que la evoco, pero el verdadero motivo es que el espectro se ha desvanecido llevándose consigo el último gran relato crítico, lejos de la escena histórica.”

¿Es el marxismo un cristianismo laico?
Esta era la visión que tenía Lyotard en 1954 cuando publicó “La phénoménologie”, y cuando aún no pensaba que el marxismo sea un metarrelato, decía nuestro autor “....para el marxismo el sentido de la historia únicamente puede leerse a través de las etapas de la lucha de clases; estas etapas están dialécticamente vinculadas con la conciencia de sí que cobran las clases en el proceso histórico total. La clase es definida en último análisis por la situación en las relaciones objetivas de producción (infraestructura), pero las fluctuaciones de su volumen y de su combatividad, que reflejan las modificaciones incesantes de esta infraestructura, están también dialécticamente ligadas con factores supraestructurales (políticos, religiosos, jurídicos, ideológicos propiamente dichos). Para que la dialéctica de la lucha de clases, motor de la historia, sea posible, es necesario que las superestructuras entren en contradicción con la infraestructura o producción de la vida material.”
Después del 68, la visión que tiene Lyotard del marxismo es completamente distinta. La cosmovisión marxista, como una expresión de la modernidad, es hija del cristianismo por cuanto que aquel, como producto último del racionalismo ilustrado, no hace sino traducir racionalmente la esperanza cristiana despojándolo de su cariz religioso para convertirlo en una teleología laica. Para Lyotard el modernismo tiene sus primeros rasgos en Pablo de Tarso y Agustín quienes adaptaron la tradición clásica y pagana a la cristiana.
El sentido de la historia en cuanto tal no proviene del cristianismo, sino del paganismo. “Los Antiguos inventaron la historia...” y la enfrentaron a los otros géneros narrativos como el mito y la epopeya. Además, “junto con Aristóteles, elaboraron el concepto de telos,” el sentido de finalidad como perfección de la historia, el pensamiento teleológico. Pero será el cristianismo -que Lyotard identifica con Pablo de Tarso y Agustín- el que proporciona al pensamiento occidental el concepto de la escatología propiamente dicha, la cual dominará el sentido moderno de la historicidad. “La escatología narra la experiencia de un sujeto afectado por una falta y profetiza que esta experiencia acabará en los confines de los tiempos con la remisión del mal, la destrucción de la muerte y la vuelta al hogar del padre, es decir, con pleno significado” . Lo propio del cristianismo es pues, la afirmación de la consumación de la historia, la consecución final de la esperanza humana, la realización de la plenitud escatológica. Es por eso que Lyotard concluye que, uno de los rasgos fundamentales de la modernidad, el concepto escatológico de la historicidad no viene precisamente de la Luces, de la Ilustración sino de los albores del cristianismo.
El marxismo se propone la salvación humana por la conquista de la sociedad sin clases, a través de una revolución social realizada por el proletariado como sujeto social de la transformación de toda la humanidad. Esta transformación supone el fin de la explotación del hombre, por el hombre a través de la eliminación de la propiedad privada y el fin de la alienación producto de la separación del hombre del fruto de su trabajo, cuya unidad será restituida para el pleno disfrute del producto social y, a partir de la satisfacción de las necesidades elementales, quedarán establecidas las bases de un salto cualitativo del desarrollo de la humanidad.
El comunismo primitivo, que reinó al principio de la humanidad, será restablecido en el comunismo superador del capitalismo. Estructurado en el pleno desarrollo técnico-científico posibilitará la satisfacción plena de las necesidades vitales elementales y, dentro de una planificación racional de la producción y del consumo, la preocupación por la sobrevivencia dejará de ser tal. El ser humano se habrá liberado de ella y podrá ocuparse de asuntos mucho más importantes que pondrá en marcha la aceleración de toda la inventiva y genialidad de la raza humana al servicio de ella misma. Esta etapa supone, no sólo la reconciliación del hombre con el hombre, sino también la reconciliación del hombre con la naturaleza. Básicamente este es un resumen del objetivo marxista.
Esta concepción, al igual que los demás relatos modernos, es la continuación laica de la escatología cristiana para Lyotard. “El relato de las luces, la dialéctica romántica o especulativa y el relato marxista despliegan la misma historicidad que el cristianismo, porque conservan el principio escatológico.” Al final de la historia, en la consumación escatológica, será restablecida la plenitud original que reinó al principio “ley de Dios en el paraíso cristiano, ley de la Naturaleza en el derecho natural divagado por Rousseau, sociedad sin clases, antes que la familia, la propiedad y el Estado, imaginado por Engels” . Por consiguiente, para Lyotard, todos los relatos de la modernidad comparten ese sentido de esperanza cristiana, cuyo común denominador es que lo prometido para el futuro y fin último de plenitud es el pasado inmemorial que resultó perdido. El sentido de la historia transcurre desde la plenitud original a la plenitud final. El fin supone el principio. “La escatología exige una arqueología” . Pero también, el principio espera un final. De esta manera, para nuestro autor, este
circuito imaginario del acontecer histórico se convierte en un círculo hermenéutico de la historicidad occidental. Dicho de otro modo, la comprensión del proceso histórico en la modernidad se realiza en el marco de esta relación interpretativa o, si podemos llamarlo, desde este fundamento exegético.