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APUNTES ACERCA DE LA DIALÉCTICA DE LA ILUSTRACIÓN archivo del portal de recursos
para estudiantes |
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de origen
Angelina Uzin Olleros
En 1947 se publican dos de las obras más interesantes de Max Horkheimer y
Theodor Adorno: Dialéctica de la ilustración y Crítica de la razón
instrumental. Su punto de partida es el convencimiento de que "somos
incapaces de describir lo Bueno, lo Absoluto, pero sí podemos, en cambio,
caracterizar aquello que nos hace padecer, que necesita ser transformado y que
debería unir a todos los que se empeñan por conseguirlo en un esfuerzo
comunitario y de solidaridad". Negativa a nombrar lo positivo, pensar la
barbarie del presente, asumir y nombrar lo negativo y hacerlo con método. La
pretensión cientificista del socialismo stalinista en los años 30, el uso
instrumental y racista de la ciencia durante la Alemania nazi y el vínculo
establecido entre el complejo tecnocientífico creado en EEUU durante la segunda
guerra mundial y la decisión política de lanzar las bombas atómicas sobre
Hiroshima y Nagasaki son algunos de los factores que hicieron pasar a primer
plano, al acabar la guerra, la reflexión filosófica acerca de la relación entre
razón, ciencia y ética. En los artículos y declaraciones de Albert Einstein
entre 1945 y 1950 se puede rastrear el fundamento de una autocrítica de la
ciencia y de una ética de la responsabilidad del científico en la nueva época
de las armas atómicas. La crítica de la razón tecnológica, el peligro de las
derivaciones de la nueva física atómica, la pérdida de autonomía de la ciencia
ante el poder político, la implantación del "poder desnudo" con un
uso instrumental de la ciencia, hicieron desembocar esta autocrítica de la
ciencia del siglo XX en la necesidad de una nueva manera de pensar en la época
de las armas atómicas. La confianza en la pura razón científica se ha roto
definitivamente. Los principales representantes de la Escuela de Frankfurt,
presuponen que lo que se está viviendo es una crisis de la ciencia, y como la
ciencia es la expresión por antonomasia de la razón en nuestra época, por
implicación, se trata de una crisis de la razón. En esto Horkheimer y Adorno
son herederos de la llamada "cultura de la crisis" que dominó en la
Alemania de los años 20, uno de cuyos principios fue la afirmación de la
"crisis de la ciencia" y el desprecio por la lógica formal. Esta
herencia aparece en la crítica que hacen de la ciencia y de la tecnología en
relación con la razón instrumental. El interés preferente de Adorno y
Horkheimer era la crítica sociocultural (o mejor: la crítica de algunas
subculturas particularmente significativas de nuestra época de "cultura de
masas"). Habían propugnado un filosofar contrario a la vez a toda
metafísica idealista y a todo cientificismo, que se concretaba en el estudio de
las mediaciones psíquicas entre estructura social y carácter, entre posición
socioeconómica y carácter. Desde los años veinte hasta el estallido de la
segunda guerra mundial los exponentes de la Escuela de Frankfurt compartieron
tres experiencias que han marcado su reflexión: el proceso de burocratización
en la Unión Soviética, la consolidación de los regímenes fascistas en Alemania
e Italia y la potencia integradora del capitalismo en la "sociedad de
consumo". La Escuela de Frankfurt toma elementos de las teorías de: -Karl
Marx (el punto de vista crítico y dialéctico: metodológico). "En nuestros
días toda cosa parece estar preñada de su contrario. Vemos que la maquinaria,
dotada de la maravillosa fuerza de disminuir y fecundar el trabajo humano, lo
mutila y devora hasta el agotamiento. Un extraño conjuro transforma las nuevas
fuentes de riqueza en fuentes de miseria.
Las victorias de la ciencia parecen pagarse con la pérdida de carácter. A medida que domina la naturaleza, el hombre parece sometido por otros hombres o por su propia vileza. Hasta la pura luz de la ciencia parece no poder brillar sino sobre el oscuro trasfondo de la ignorancia. Todos nuestros inventos y todo nuestro progreso parecen desembocar en la dotación de las fuerzas materiales con vida espiritual y en la conversión de la vida espiritual en estúpida fuerza material." (Discurso pronunciado por Karl Marx el 19 de abril de 1856 para el aniversario de The People´s Paper). -Max Weber (el análisis histórico del capitalismo y el desencantamiento del mundo: el macroproceso de modernización como racionalización que afecta lo social, lo cultural y lo personal)."El destino de una época cultural que ha comido del árbol de la ciencia es el de tener que saber que no podemos deducir el sentido de los acontecimientos mundiales del resultado de su estudio, por muy completo que éste sea. Por el contrario, debemos ser capaces de crearlo por nosotros mismos. También tiene que saber que los ideales nunca pueden ser el producto de un saber empírico progresivo. Y, por lo tanto, que los ideales supremos que más nos conmueven sólo se manifiestan en todo tiempo gracias a la lucha con otros ideales, los cuales son tan sagrados como los nuestros". ( Max Weber. Escritos metodológicos). -Sigmund Freud (la civilización transforma las pulsiones de los hombres en aspiraciones sociales, culturales, intelectuales, que no les permite satisfacer, de donde nace un sentimiento de frustración, de decepción, de malestar que es común a todos los hombres, a la crítica de la cultura: la preocupación por la psicología colectiva en la época de la cultura de masas). "Es forzoso reconocer la medida en que la cultura reposa sobre la renuncia a las satisfacciones instintivas: hasta qué punto su condición previa radica precisamente en la insatisfacción (¿por supresión, represión o algún otro proceso?) de instintos poderosos. Esta frustración cultural rige el vasto dominio de las relaciones sociales entre los seres humanos, y ya sabemos que en ella reside la causa de la hostilidad opuesta a toda cultura [...] Si la evolución de la cultura tiene tan transcendentes analogías con la del individuo y si emplea los mismos recursos que ésta, ¿acaso no estará justificado el diagnóstico de que muchas culturas se habrían tornado neuróticas bajo la presión de las ambiciones culturales? [...] Podemos esperar que algún día alguien se atreva a emprender el estudio de la patología de las comunidades culturales. [...] A mi juicio, el destino de la especie humana será decidido por la circunstancia de si -y hasta qué punto- el desarrollo cultural logrará hacer frente a las perturbaciones de la vida colectiva emanadas del instinto de agresión y de autodestrucción (Sigmund Freud. El Malestar de la cultura. 1930). - Edmund Husserl (la crítica fenomenológico-existencialista, radical, de la tecnología contemporánea como base de lo inauténtico, de la deshumanización, de la cosificación y alienación del hombre y el salto a la dimensión estética en Martín Heidegger). "La exclusividad con la que en la segunda mitad del siglo XIX se dejó determinar la visión entera del mundo del hombre moderno por las ciencias positivas y se dejó deslumbrar por la prosperity hecha posible por ellas, significó paralelamente un desvío indiferente respecto de las cuestiones realmente decisivas para una humanidad auténtica. Meras ciencias de hechos hacen meros hombres de hechos [...]
Las cuestiones que la ciencia excluye por principio son precisamente las
más candentes para unos seres sometidos, en esta época desventurada, a
mutaciones decisivas: las cuestiones relativas al sentido o sinsentido de esta
entera existencia humana. La mera ciencia de los cuerpos materiales nada tiene
que decirnos sobre estas cosas, puesto que ha hecho abstracción de todo lo
subjetivo. ¿Puede el mundo, y la existencia humana en él, tener en verdad un
sentido si las ciencias no admiten como verdadero sino lo constatable de este
modo objetivo, si a la historia únicamente le es dado enseñarnos que todas las
configuraciones del mundo espiritual, los vínculos que han cohesionado a los
hombres, los ideales y normas, se forman -simplemente- y se deshacen como olas
fugitivas, que la razón humana cambia una y otra vez en sinsentido y las obras
buenas en castigos? ¿Podemos vivir en este mundo en el que el acontecer
histórico no es otra cosa que concatenación incesante de ímpetus ilusorios y de
amargas decepciones? (Edmund Husserl. La crisis de las ciencias europeas y la
fenomenología transcendental, 1930-1935). La crítica frankfurtiana de la
cultura se puede ver como una nueva lectura del dicho: "el sueño de la
razón produce monstruos". No es que la razón se duerma, y en su dormitar
sueñe monstruos; es la razón misma, en su configuración histórica
(instrumental), la que produce los monstruos. Es una llamado de atención que
implica el reconocimiento del límite de la Ilustración, el reconocimiento del
fracaso histórico del proyecto moral de la Ilustración. La humanidad se abisma
a una nueva forma de barbarie: en la autodestrucción de la razón. El proyecto
de reconstrucción racional del mundo, del que la razón ilustrada ha hecho
depender el proyecto de sociedad emancipada y racional, lleva en su seno la
serpiente de la contradicción, su misma negación: la razón instrumental se
impone a la razón critica y a la razón utópica. La barbarie no es sólo lo
nacido del nazismo y del fascismo, sino que brota del mismo ejercicio de la
razón en la historia del género humano, porque ilustrar e iluminar es, a la
vez, históricamente dominar y encadenar: Logos dominador. La tesis central de
la Dialéctica de la Ilustración es: la Ilustración, que pretendía ser
crítica-racional (autocuestionadora), que es el punto principal del proceso de
formación cultural con el que se identifica la modernización occidental, se ha
convertido en una nueva mitología que refuerza aquello mismo con lo que quería
acabar. En el eclipse de la razón, y a través de la crítica de la razón
instrumental, lo que se impone es establecer un nexo entre el pensar filosófico
y la oscura perspectiva que presenta el futuro real.
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